Народы Дагестана в Перми: история и культура

После российско-персидской войны 1804–1813 годов по Гюлистанскому договору большая часть территории современного Дагестана отошла к Российской империи. Однако окончательно государственная власть в Дагестане установилась после Кавказской войны 1817–1864 годов. Присоединённые территории были преобразованы в Дагестанскую область, включавшую в себя девять округов. В Российской империи народы Дагестана проживали в Дагестанской области, отчасти в Терской, Бакинской и Елизаветпольской губерниях.

В изданном в 1895 году «Алфавитном списке народов, обитающих в Российской Империи» происхождение народов Дагестана связывалось с лезгинами. Все народы назывались «близкими» к лезгинам, а про самих лезгин говорилось, что они разговаривают на 35 наречиях. Этот подход нашёл отражение и в данных Первой всеобщей переписи населения 1897 года, по итогам которой народы Дагестана были объединены в группу «Лезгинские наречия».

Их численность на Кавказе оценивалась в 600 082 человека. Всего же в Российской империи представителей лезгинских наречий и примыкающих к ним на территории Дагестана кумыков и ногайцев насчитывалось 748 002, что и можно считать примерной численностью народов Дагестана в России в конце XIX века.

После Октябрьской революции в России, в ноябре 1917 года, Центральным комитетом Союза объединённых горцев Северного Кавказа и Дагестана была провозглашена независимая Горская республика, находящаяся на территории Дагестана и горских округов Терской области. Этим же решением ЦК Союз объединённых горцев был преобразован в Горское правительство. С мая 1919 года на Кавказе началось наступление Вооружённых сил Юга России (ВСЮР), и Горская республика была упразднена. Однако действия армии ВСЮР не нашли поддержки у большинства местного населения. В марте 1920 года усилиями повстанческих отрядов и Красной армии в Дагестане была установлена советская власть. 13 ноября 1920 года на чрезвычайном съезде народов Дагестана была провозглашена автономия, а с 1921 года существовала Дагестанская АССР в составе РСФСР.

На этнодемографическое развитие народов Дагестана в 1920–1930-е годы влияли потери в ходе Гражданской войны, голод 1920–1921 годов, эпидемии тифа и малярии, эмиграция буржуазии и духовенства в Турцию. В результате влияния этих факторов население Дагестана к середине 1920-х годов сократилось до 650 тысяч человек. Однако в 1920– 1930-е годы правительство РСФСР вложило огромные средства в развитие добывающей и обрабатывающей промышленности в Дагестанской АССР, а также в освоение новых сельскохозяйственныхtплощадей, в ликвидацию неграмотности и развёртывание сети школ общего образования. Большую роль в становлении этнического самосознания народов Дагестана сыграла национальная политика большевиков первых десятилетий советской власти. В рамках Всесоюзной переписи населения 1926 года был впервые составлен «Перечень народностей», в который официально были включены 28 основных этнонимов народов Дагестана.

В послевоенный советский период народы Дагестана были вовлечены в характерные для всей страны процессы, связанные с урбанизацией, развитием образования и ценностей советской идентичности. В этот период существенное влияние на уклад жизни народов Дагестана оказали колхозное строительство и рост городов. За период с 1959 до 1989 года, например, городское населениеtДагестанской ССР увеличилось более чем в четыре раза.

В 1991 году II Съезд народных депутатов Дагестанской АССР провозгласил создание Республики Дагестан в составе РФ. В основе проекта новой конституции Республики Дагестан лежали три принципа:

1) Дагестан един и неделим;

2) Дагестан – в составе России;

3) решение интересов одних народов невозможно без учёта интересов всех.

Благодаря взвешенной и дальновидной политике республиканских властей Дагестан в 1990-е годы относительно безболезненно пережил интеграцию в новое российское государство, несмотря на своё сложное этнокультурное и политическое устройство.

Для современных дагестанцев характерна многоуровневая идентичность: дагестанцы видят себя как представителей своего народа, Дагестана, Кавказа и РФ. Постановлением республиканского Госсовета от 18 октября 2000 года № 191 утверждён Перечень коренных малочисленных народов Республики Дагестан, включающий в себя 14 титульных народов Республики: аварцы, агулы, азербайджанцы, даргинцы, кумыки, лакцы, лезгины, табасараны, таты, ногайцы, русские, рутульцы, цахуры, чеченцы-аккинцы.

В материалах переписи 2010 года в Российской Федерации была отмечена такая численность отдельных народов Дагестана: аварцы – 912 090 (30,5% от численности всех народов Дагестана), агулы – 34 160 (1,1%), даргинцы – 589 386 (19,7%), кумыки – 503 060 (16,8%), лакцы – 178 630 (6%), лезгины – 473 722 (15,8%), ногайцы – 103 660 (3,5%), рутульцы – 35 240 (1,2%), табасараны – 146 360 (4,9%), цахуры –12 769 (0,4%). Общины народов Дагестана сложились как в крупных городах (Москва, Санкт-Петербург), так и в сопредельных с Дагестаном регионах – Ростовской и Астраханской областях, Ставропольском и Краснодарском краях. На сегодняшний день в России нет единой организации народов Дагестана. Особенностью общественного движения дагестанцев можно назвать разные подходы к формированию организаций. В разных регионах существуют как общины дагестанцев в целом, так и организации, представляющие отдельные народы Дагестана. В Совете по межнациональным отношениям при Президенте РФ, например, народы Дагестана представлены только Федеральной лезгинской национально-культурной автономией. А в Астраханской области при администрации сосуществуют Астраханская областная общественная организация «Центр ногайской культуры «Эдиге» и Астраханская региональная общественная организация по сохранению и развитию дагестанской культуры «Дагестан». Однако в большинстве регионов России уже созданы организации, представляющие народы Республики Дагестан в целом.

В уральских регионах представители народов Дагестана стали появляться относительно недавно.

На момент проведения Первой Всероссийской переписи населения 1897 года в г. Перми проживало 54 уроженца Кавказа, в том числе двое – из Дагестанской области. Однако представителей языковой группы кавказских горцев в Перми на тот момент не было, и эти двое, по всей вероятности, могли быть представителями русского или других народов. В переписях населения 1920 и 1926 годов не отражено сведений о народах Дагестана в Перми. Судя по всему, сообщество дагестанцев в городе формируется только в начале 1930-х годов, после кампаний по коллективизации, индустриализации и раскулачиванию. Согласно Всесоюзной переписи 1939 года в г. Перми уже проживал 21 уроженец Дагестана: один аварец, пять лаков, один кумык и 14 лезгин. При этом в области, преимущественно в северных районах, проживало 237 представителей народов Дагестана.

Сохранившиеся сведения о народах этой республики в Перми очень отрывочны. Скорее всего, первые дагестанцы могли оказаться здесь после Гражданской войны. Некоторые жили и работали в Перми с 1920-х годов. В Пермском государственном архиве социально-политической истории (Перм - ГАСПИ) сохранились дела о 24 уроженцах Дагестанской АССР, живших в Пермской области. Уроженцем города Буйнакска Дагестанской АССР был Мечеслав Густавович Миерковский, 1879 г. р. Имея высшее военное образование, он руководил контролем за снабжением строительства бумкомбината. В 1930-е годы в должности исполняющего обязанности главного инженера Института № 7 3-го Главного управления НКОП Госпроекта трудился махачкалинец Сергей Ливанович Ананьев (1898 г. р.).

Известно о дагестанцах, военнослужащих стройколонны 1022, размещённых в Перми после 1945 года. В частности, сохранились документы о жизни и работе в городе уроженца Дахадаевского района Дагестанской АССР Расула Абдулкаримова, даргинца по национальности, 1913 г. р. Он жил на ул. Плеханова, работал на Заводе № 10 в отделе технического контроля.

В послевоенный период вплоть до 1989 года сведения о народах Дагестана в переписях населения представлены в материалах в целом по Пермской (Молотовской) области и отнесены к категории «прочие национальности». Это обстоятельство затрудняет оценку даже примерной их численности в Перми в 1950–1970-е годы. Однако судя по более поздним источникам, во второй половине ХХ века численность народов Дагестана в Перми и области постоянно увеличивалась. Причинами миграций были обычные для того времени обстоятельства: служба в армии, обучение в вузе, переезд специалистов на производство по направлению. Всесоюзная перепись населения 1989 года отражала уже сформировавшееся в Перми и Прикамье сообщество народов Дагестана численностью 387 человек. В начале 1990-х годов из-за нестабильной экономической и политической ситуации на Кавказе, а также по причине высокого естественного прироста населения народы Дагестана оказались одними из лидеров в России по количеству проживающих за пределами титульного региона. Если в 1989 году за пределами исторической родины проживало около 300 тыс. уроженцев Дагестана, то в 2002 году – уже 360 тыс., а в 2010 году – 606 тыс. человек. Таким образом, пик миграции из Дагестана в другие регионы России пришёлся на 2000-е годы.

В Перми к 2002 году численность народов Дагестана увеличилась до 503, а по данным Всероссийской переписи населения 2010 года в Пермском крае проживало уже более 1500 выходцев из этой республики: лезгины – 463 чел., аварцы – 305 чел., даргинцы – 305 чел., табасараны – 155 чел., кумыки – 113 чел., дагестанцы – 96 чел., лакцы – 73 чел. и др. В Перми в 2010 году проживало 638 представителей народов Дагестана, то есть в период с 2002 по 2010 год их численность увеличилась на 135 человек (в 1,3 раза). При этом рост произошёл по всем основным группам народов, за исключением агулов.

Таким образом, в последнее десятилетие фиксируется рост миграции в Пермь народов Дагестана с территории своей титульной республики.

Облик сообщества народов Дагестана в Перми на современном этапе позволяют раскрыть материалы этносоциологического исследования, проведённого в 2012 году среди выходцев с Северного Кавказа в Пермском крае, полевые материалы автора и материалы, записанные агентством «СВОИ» по итогам работы фокус-группы с чеченцами, ингушами и народами Дагестана в г. Перми 27 августа 2014 года по заказу администрации губернатора Пермского края.

В анкетах в первой части всем участникам опроса независимо от времени их проживания было предложено оценить, постоянно или нет они проживают в регионе. В итоге 70,6% посчитали себя «постоянными» жителями Пермского края. Важен и тот факт, что 88,2% отметили постоянный приток соотечественников в Пермский край в последние десятилетия. Респонденты не чувствовали к себе явной неприязни со стороны местного населения. Так, 45,1% оценили отношение местного населения к себе как «нейтральное», 31,4% – как «отрицательное», 19,6% – как «положительное». На фокус-группе респонденты неоднократно подчёркивали, что с уважением относятся к пермской земле и стараются так же воспитывать своих детей и молодёжь:

«Мы, когда здесь находимся, руководствуемся федеральной политикой национальных вопросов, которая определяется по вопросам ведения РФ и вопросам совместного ведения. А по вопросам, отнесённым к региональному управлению, мы руководствуемся нормативными данными данного региона».

В группе вопросов о личной самоидентификации респондентов 60% ответивших указали, что в первую очередь считают себя одновременно и представителем своей национальности, и россиянином, 19,6% – представителем своего народа, 15,7% – выходцем из своего региона. Ещё 5,8% отметили, что считают себя жителями Пермского края. Данные ответы позволяют подтвердить тезис о том, что внутри сообщества народов Дагестана идёт процесс формирования новой, многоуровневой идентичности. Так, 5,8% дагестанцев Перми посчитали, что испытывают сложности с сохранением и трансляцией их этнической культуры, 35,8% были уверены, что она скорее происходит, чем нет, а 21,6% указали, что она скорее не происходит, но и не отрицали её наличие. Отсутствие сложностей в сохранении культуры отметили 31,4% респондентов: «У меня родной язык русский и мне проще на нём общаться, но дома с детьми я стараюсь говорить по-даргински, чтобы язык не забывался».

В Перми выходцы из Дагестана заняты в разных сферах народного хозяйства, при этом значительная часть – в сфере лесозаготовок, автотранспортных перевозок, правоохранительных органах. Дагестанцы представлены также в торговле, спортивной сфере, медицине.

На сегодняшний день сообщество народов Дагестана в Перми растёт, хотя по-прежнему не является многочисленным. Однако участие в общественной жизни, сотрудничество с органами власти в укреплении межнационального согласия позволяют дагестанцам Перми быть заметными в социокультурном пространстве.

Нахско-дагестанская, или восточно- кавказская группа кавказских языков, объединяющая языки коренных народов Дагестана, Чечни и Ингушетии, входит в Кавказскую языковую семью.

Концепция объединения языков Северного Кавказа в одну семью принадлежит отечественному лингвисту С. А. Старостину. Несмотря на достаточно большое количество противников этой гипотезы, она подтверждается общностью этнической культуры народов Кавказа. В нахско-дагестанской группе представлены основные для народов Дагестана подгруппы языков: аваро-андо-цезские языки, лакский язык, даргинский язык, лезгинские языки (включает табасаранский, лезгинский, цахурский и др.) и хиналугский язык. Причём в научной литературе даргинский и лакский языки по причине близости часто объединяют в одну подгруппу. Сравнительно- лингвистические исследования позволяют отнести разделение дагестанских языков к раннему бронзовому веку, когда на территории Дагестана существовала единая этноязыковая общность. Более ранние этапы развития языков Дагестана могут быть связаны с существованием единой сино-кавказской языковой общности. Помимо нахско- дагестанской группы в Дагестане представлены языки алтайской (кумыкский, ногайский) и индоевропейской (татский, русский) языковых семей. Первые сведения о языках народов Дагестана появляются ещё в конце XVIII – начале XIX века в трудах отечественных исследователей П. С. Палласа, Г. А. Гюльденштедта, Г. Ю. Клапорта и А. Шифнера. Однако сравнительно-лингвистические исследования и попытки научного описания грамматики народов Дагестана впервые провёл П. К. Услар. Он описал грамматики аварского, лакского, даргинского, лезгинского и табасаранского языков, заложив основные положения теории эргативной конструкции в кавказских языках. В советский период исследованием кавказских языков занимались Л. И. Жирков и Е. А. Бокарёв (московская школа), Н. Ф. Яковлев, А. Н. Генко, С. М. Хайдаков, Ю. Д. Дешериев. Большую роль в системном изучении кавказских языков и в сборе этнолингвистического материала играет Институт языка, литератур и искусства Дагестанского научного центра РАН. Большинство народов Дагестана до вхождения в состав России не имели письменности, однако часть южных народов ещё в первые века нашей эры использовала алфавит Кавказской Албании. С проникновением в Дагестан ислама основным языком межнационального общения становится арабский. До XVIII века практически все интеллектуалы Дагестана создавали свои сочинения на арабском языке и получали образование в духовных центрах арабского мира. На арабском языке в V–XI веках писалась история Дербента, создавались труды по теологии и праву в регионах Восточного Кавказа, в средневековом Дагестане существовало несколько культурных центров и библиотек с книгами на арабском языке (Дербент, Геничутль и др.). Известными авторами этого периода были Мухаммад из Кудутля, Хаджимухаммад и Шейхал из Согратля, Саид из Аркани, Мухаммандур из Гирмы, Фахру из Аргвани, Исмаил из Шулани и др. В их произведениях освещались не только богословские вопросы, но и проблемы этики, морали, любви, общественного устройства. Безусловно, труды дагестанских мыслителей обладали собственными особенностями и спецификой, восходящей к самобытной культуре народов Дагестана. В XVIII–XIX веках на базе арабской графики был создан алфавит «аджам», позволивший издавать религиозную литературу на местных языках. В XIX веке аджамская письменность существовала у многих народов Дагестана.

С конца XVIII века основными языками межнационального общения народов Дагестана становятся тюркские (азербайджанский или кумыкский), что связано с усилением влияния в регионе Османской империи. В начале ХХ века литературная жизнь Дагестана значительно оживляется, появляются поэты, создававшие произведения на родных языках: Махмуд из Кахаб-Росо, Сулейман Стальский, Гамзат Цадаса, Гаджи Ахтынский, Азиз Иминагаев. Большую роль в развитии творческого потенциала дагестанских поэтов сыграл просветительско-литературный кружок «Танг-Чолпан» («Утренняя звезда»), открытый в 1916 году просветителем Нухаем Батымуразевым и театральным деятелем Темирбулатом Бейбулатовым. Здесь начинали свой писательский путь будущие советские авторы Абдулла Магомедов, Тагир Хурюкский, Рабадан Нуров и Гарун Саидов. Дискуссии о решении национально-языковых вопросов в Дагестане особо остро велись в начале ХХ века на страницах журнала «Кавказский вестник».

После установления советской власти был намечен курс на распространение одного языка среди всех народов. Изначально приоритет отдавался тюркскому языку. Однако после 1923 года было решено создать собственную письменность для всех народов Дагестана. В 1928 году языки восьми основных его народов были переведены на латинский алфавит, а с 1938 году – на письменность с использованием русской графики. В 1920-е годы начинается открытие светских школ в Дагестане, вступает в силу закон об обязательном образовании. Важное значение в сохранении и развитии языка имело открытие театров на национальных языках, поддержка печатных изданий.

В послевоенный период общесоюзное значение получили труды выдающихся дагестанских писателей Р. Гамзатова, Р. Рашидова, А. Раджабова, М. Гайрбекова, А. Абу-Бакара, Ф. Алиевой, С. Рабаданова, М. Митарова, М. Магомедова, Г. Багандова и др. Произведения дагестанских писателей издавались как на языках народов Дагестана, так и на русском, становясь общенациональным достоянием. Новая волна интереса к языкам народов Дагестана началась в 1990-е годы. Так, ряд народов (рутульцы, агулы, цахуры и др.), не имевшие собственной письменности, обрели её только после 1990 года. До сегодняшнего дня в Дагестане по-прежнему остаётся немалое количество бесписьменных языков, которые находятся на грани исчезновения. В последние годы правительство Республики Дагестан предпринимает попытки по возрождению, кодификации и развитию бесписьменных языков.

Если говорить о тюрко-язычных народах Дагестана, то они представлены кумыками и ногайцами. Языки этих народов принадлежат в кыпчакской подгруппе тюркской группы алтайской языковой семьи. Кумыкский язык является одним из старописьменных литературных языков Дагестана. У кумыков даже сложилась собственная традиция письменности и книжной культуры доисламского периода. Среди просветителей кумыков известен Абусуфьян Акаев, который выступал за обучение детей кумыков кумыкскому, а не азербайджанскому или турецкому языкам.

Формирование ногайского языка относится к V–VIII векам. Изначально ногайцы использовали древнетюркский рунический алфавит, на смену которому пришла уйгурская письменность, сменившаяся в XVIII веке арабской графикой. Ногайский язык наряду с кумыкким имел статус языка межнационального общения в Дагестане вплоть до XIX века. В ХХ веке основным языком общения в Дагестане стал русский. Обучение на русском языке в школах и вузах, возможность карьеры вне республики, урбанизационные процессы, а также историческая необходимость в одном для всех народов языке межнационального общения за несколько десятилетий сделали русский язык основным для жителей Дагестана. Он является вторым родным языком для всех народов Дагестана. По материалам последней переписи населения 90% населения Республики Дагестан владеет русским языком. В Пермском крае самыми распространёнными из языков народов Дагестана являются аварский, кумыкский, даргинский и лезгинский.

Структура нахско-дагестанских языков

С точки зрения лингвистической типологии дагестанские языки представляют собой классический тип синтетических языков эргативного строя, т. е. лексические единицы обладают морфемами, а базой грамматики являются пассивные конструкции. Дагестанские языки отличаются богатым консонантизмом (сочетание гласных – авт.), системы гласных звуков разделяются на треугольные (пятичленная система и, е, а, у, реже о) и четырёхугольные, включающие уь, оь, аь, ы. Типичными слоговыми структурами являются CV, CVC, CVRC. С точки зрения морфологии дагестанские языки относятся к агглютативным синтетическим, с элементами аналитизма. Суффиксация выражена ярче префиксации, именная и глагольная морфология очень развиты.

Существительные в дагестанских языках имеют категории числа и падежа. Причем падежная система представляет собой разветвлённую структуру. Так, например, в табасаранском языке насчитывается около 46 различных падежей, в том числе около 40 местных, за что этот язык внесён в Книгу рекордов Гиннесса как один из самых сложных.

В склонении важную роль играет косвенная основа, от которой образуются все падежи, за исключением именительного, представляющего прямую основу слова. В глаголах различаются категории класса, времени и наклонения. Основу словаря по базовым тематическим группам составляет исконная лексика. Заимствованный фонд лексики формировался под влиянием арабского, персидского и турецкого языков. На ранних этапах формирования дагестанских языков именно арабский оказал большое влияние на становление письменной и литературной традиции народов Дагестана. После вхождения Дагестана в состав России усилилось влияние заимствований из русского языка. На сегодняшний день ключевые термины из мировых языков попадают в дагестанские через русский.

Характерными для народов Дагестана разновидностями одежды считаются накидная шуба, платки-покрывала, особые женские головные уборы и кожаная обувь.

Мужская одежда состоит из туникообразной рубахи и прямых, сужающихся внизу штанов, верхняя одежда – распашной бешмет или черкеска, длинные овчинные шубы. Также распространены наплечные бурки, на голове – цельнокроёные папахи. Обувь – кожаные сапоги чарыки с твёрдой подошвой и каблуком, у отдельных народов вязаная с войлочной подошвой. Для мужчин обязательным элементом наряда было ношение холодного оружия, особенно кинжала. Женский наряд состоял в основном из туникообразной рубахи, позже – платья полуша (у отдельных народов) с отрезной талией и платья с присборенной кокеткой. Поверх носили распашное верхнее платье архалук, гужгат. Женские штаны имели в основном прямой покрой с широким шагом, видимый низ штанин шили из более нарядной ткани или нарядно украшали. Женщины, особенно в предгорных и горных районах, носили шубы. Наиболее распространенный головной убор у женщин – чухта (чутхъа или чухто), представлявший чепец со специальным мешочком для волос, поверх надевали разнообразные платки, в некоторых обществах – покрывало (чиба, мучу) из бязи, полотна или шёлка.

В 2012 году в рамках выставки «Пермь – наш дом» был открыт тематический стенд, посвящённый народам Дагестана. Примечательно, что экспонаты для выставки (костюмы, предметы быта и материальной культуры) были доставлены в Пермь при участии местной общины из Акушинского района Республики Дагестан.

Важную роль в хозяйстве народов Дагестана играло ремесло. После вхождения Дагестана в XIX веке в состав экономического пространства России традиционные промыслы получили новый импульс к развитию и новые рынки сбыта. В этот период Дагестан становится одним из российских ремесленных центров по производству холодного оружия, ковров, серебряных украшений, костюма, шерстяного сукна, бурок, керамики, оригинальных изделий из дерева (унцукульская насечка), посуды из меди. Наибольшей популярностью в тот период начинают пользоваться серебряные изделия мастеров из с. Кубачи – традиционного ремесленного центра Дагестана. Кубачинские изделия в ХХ веке стали одним из брендов народных промыслов в СССР.

Традиционная кухня народов Дагестана связана с окружающими природными условиями и хозяйственными занятиями.

Внутри дагестанской хозяйственно-культурной области выделяется несколько типов: равнинный, горный и высокогорный.

Это зависит от удельного веса земледелия или скотоводства в хозяйстве. К особенностям хозяйствования можно отнести высокий уровень технологичности горного земледелия, большую роль зерновых культур. Основные засеваемые культуры в Дагестане – озимая и яровая пшеница, ячмень, рожь, просо, овёс, полба, кукуруза, фасоль, горох, бобы. В приморских районах Дагестана помимо земледелия широкое распространение имели садоводство и виноградарство, ловля рыбы, добыча соли.

В рационе дагестанцев представлены мучные продукты (основные злаки – пшено, ячмень, рожь, кукуруза) и продукты животноводства (мясо, масло, сыр, творог), более характерные для горных районов. Молоко народы Дагестана употребляют в свежем виде, готовят простоквашу, сливки, сыр, кисломолочные напитки. Несмотря на схожесть традиций приготовления, у каждого народа закрепились собственные названия практически всех блюд молочной кухни. Также широко используются виноград, бобовые, тыква, лук, чеснок, в качестве приправ – дикорастущие травы.

Наиболее популярным и традиционным для всех народов Дагестана блюдом являются клёцки из муки разных видов и форм, которые подавались к столу с мясным бульоном, брынзой или кисломолочными продуктами. За блюдом закрепилось название хинкал. Мучные изделия также представлены и хлебобулочными продуктами, наиболее популярными из которых являются хлеб из разных видов муки (пшено, кукуруза), а также большие пироги – чуду. Сегодня пироги чуду являются одним из наиболее узнаваемых блюд дагестанской кухни, символом для многих ресторанов дагестанской кухни. Чуду готовят с разными начинками - мясом, травами, абрикосами, однако исторически для народов Дагестана наиболее распространённым было использование сыра и трав.

Не менее известен в Дагестане курзе (кюрзе) – вид пельменей с начинкой (мясо, творог, тыква, крапива).

В южных районах республики распространение имеют блюда кухни тюркских народов (плов, долма, шашлык, кюфта и пр.). В ХХ веке в рационе получают распространение продукты, характерные для всех народов России (картофель, капуста, помидоры).

Основная часть народов Дагестана – мусульмане, преимущественно сунниты шафиитского мазхаба, за исключением ногайцев, которые являются ханафитами.

Шиитского направления ислама придерживаются проживающие на юге Дагестана азербайджанцы и таты-мусульмане. Также в Дагестане представлен иудаизм (часть татов и горских евреев) и православное христианство. При этом в разные периоды истории Дагестан становился сферой влияния крупных государств, религия которых распространялась по территории региона. Так, в IV веке с территории Армении, Кавказской Албании, а позже Грузии сюда пришло христианство. До Х века большое влияние имел Хазарский каганат, элита которого исповедовала иудаизм, а в X–XI веках различные регионы Дагестана попадали под влияние христианских Византии и Грузии.

Кроме этого, учёными отмечается, что в Дагестане по-прежнему сильны верования, связанные с персонажами местной демонологии и доисламских культов, распространены магические представления в сельскохозяйственной деятельности, народная медицина.

Ислам начинает распространяться в Дагестане с VII века. Продвижение этой религии в регионе связывается с именем арабского наместника Масламы ибн Абдалмалика (Абу Муслима). Центром распространения ислама стал Дербент. К концу XIX – началу ХХ века в Дагестане действовало более 2000 мечетей, в которых служили свыше 20 000 духовных лиц, в городе Темир-Хан-Шуры работала собственная религиозная типография. Ислам оказал колоссальное влияние на духовную жизнь народов Дагестана. До 1917 года основным образованием на территории Дагестана были духовные школы с преподаванием на арабском языке, которых насчитывалось более 700. Вся дагестанская интеллигенция начала ХХ века получила образование в школах при мечетях, а многие уроженцы этих мест становились известными философами, деятелями науки и культуры арабского мира.

В советский период в Дагестане, как и по всей стране, проводилась антирелигиозная политика, которая, с одной стороны, привела к сокращению количества верующих, с другой – к появлению неофициальных религиозных сообществ. На современном этапе мусульманские общины Дагестана объединены в рамках Духовного управления мусульман Республики Дагестан, созданного в 1990 году. В регионе ведётся работа по возрождению духовных ценностей ислама. Большинство пермских дагестанцев исповедуют ислам. Как правило, они посещают Пермскую соборную мечеть.

У народов Дагестана исторически сформировался очень сложный сельскохозяйственный календарь, регламентировавший сроки всех полевых работ, их последовательность.

С этим связано большое количество праздников и обрядов, имеющих отношение к сельскохозяйственному циклу. Один из главных праздников, отличающих народы Дагестана, – День первой борозды (авар. – оцбай, дарг. – хъубях!руми, лак. – хъурдаккаву, лезг. – сифте ргал, таб. – эбелцан), проводимый перед началом земледельческих работ в июне. В этот день проводятся ритуальная вспашка земли, чтение молитв, организуются угощение и спортивные состязания. В торжественной обстановке происходили и перегон скота на летнее пастбище и обратно. Поскольку засуха исторически являлась распространённым явлением в Дагестане, особое значение в сельскохозяйственном цикле имеют обряды, связанные с вызыванием дождя. Важное место в календаре занимают религиозные праздники. Кроме двух главных праздников всех мусульман – Ураза-байрам и Курбан-байрам – в Дагестане в течение всего месяца раби аль-авваль широко отмечается день рождения пророка Мухаммеда – Мавлид (Маулид), причём популярность этого праздника возросла только в новейший период. В Мавлид принято читать стихи о рождении, жизни и деяниях пророка Мухаммеда. При чтении в Дагестане наряду с арабскими текстами о пророке широко используются тексты на родных языках народов Дагестана – назмы. Примечательно, что обычаи встречи Мавлида у народов Дагестана полностью совпадают с фиксируемыми в источниках обрядами в суфийских орденах, что свидетельствует о сильном влиянии суфизма на Дагестан. Сегодня Мавлид в Дагестане стал неотъемлемой частью региональной традиции ислама.

У тюркских и граничащих с ними народов Дагестана распространён день весеннего равноденствия – «Навруз» (у лезгин – Яран Сувар, у табасаранцев – Эбелцан, у рутульцев – Эр), который символизировал начало сельскохозяйственных работ. В советское время у народов Дагестана получили распространение государственные праздники Новый год, 8 Марта, 23 февраля.

Благодаря усилиям коллектива ансамбля «Эльбрус» танцевальная культура народов Дагестана и, шире, Кавказа представлена практически на всех общегородских праздниках, в том числе на Дне народного единства, Наврузе, религиозных праздниках Курбан-байрам и Маулид- байрам. Кроме этого, ансамбль «Эльбрус» активно участвует в молодёжном национально-культурном движении. Ежегодно коллектив проводит мастер- классы для жителей Перми и представляет танцевальные номера на молодёжном фестивале национальных культур «Самобытная жизнь народов Прикамья».

Пермские дагестанцы принимают участие в организации гастролей коллективов Республики Дагестан в Перми и Пермском крае. Так, 30 ноября 2017 года в мероприятиях праздника «Мавлид Ан-Наби» выступили народные артисты этой республики.

Для дагестанцев, особенно для тюркоязычных народов и народов южного Дагестана, характерна крупная патриархальная эндогамная семья, объединяющая несколько поколений.

В центральных и северных районах распространена также семья малая нуклеарного типа (родители, дети). Семейные отношения у народов Дагестана регулировались нормами шариата и обычного права – местными правилами адатами.

Управление внутри села осуществлялось общиной (джамаат). Во главе общины стояли религиозный лидер кадий (мулла, дибир) и совет старейшин во главе с картом (адильзаби, чухби, кевхи). Все наиболее важные вопросы решались на общинном сходе, в котором участвовало всё взрослое мужское население. В общественной жизни большую роль играл тухум (джинс, тайпа, сехил, мерисар) – кровнородственное объединение нескольких семей, связанное часто и местом происхождения. Семья в Дагестане всегда была патриархальной, глава семейства являлся хозяином всего семейного имущества, члены семьи должны были ему во всём беспрекословно подчиняться. Мать также пользовалась в семье непререкаемым авторитетом и решала все вопросы, касающиеся организации внутрисемейного хозяйства, распределяла обязанности по дому.

В воспитании с детства практиковалось чёткое гендерное разделение с целью вырастить из мальчика земледельца-воина, а из девочки – мать и домохозяйку. В семейном воспитании отдельных народов Дагестана широко применялся характерный для традиционных обществ обычай аталычества (когда ребёнок на определённое время переходит на воспитание в другую семью, а затем возвращается к родителям), а также «обряд избегания» у супругов (мужем – родственников жены, женой – родственников мужа). Большое внимание уделялось воспитанию трудолюбия, ценностей принадлежности к семье, роду и обществу.

Обряды жизненного цикла у народов Дагестана весьма разнообразны, но в целом регулируются нормами ислама и традициями и обычаями, характерными для всех народов Кавказа. Свадебные обычаи различаются даже на уровне отдельных селений.

У народов Дагестана, особенно в горных районах, имели место обменные браки, когда стороны обменивались девушками, а также «колыбельное обручение», при котором родители договаривались об обручении детей сразу после их рождения. Основная форма брака – сговор родителей и последующее обручение. Церемония бракосочетания проводилась по исламским обычаям (никах, махъар).

Взаимоотношения полов строились на комплиментарной основе. Жених учитывал внешние данные невесты, её домовитость, а девушка – отвагу и доброе имя.

Распространён обычай преграждения дороги свадебной процессии в момент перевода невесты в дом жениха с целью получения символического выкупа, угощение матерью жениха невесты ложкой мёда как символ пожелания «сладкой» жизни, осыпание невесты зерном и монетами. Поскольку большую роль в семейных традициях играет продолжение рода, то свадебные обряды сопровождаются обычаями, нацеленными на обеспечение деторождения (посажение на колени невесты мальчика, вручение невесте многодетной женщиной кувшина с водой и т. д.).

Исторически у народов Дагестана преобладали эндогамные внутритухумные браки, межнациональные браки получили распространение только в ХХ веке, в том числе начали заключаться браки не только между народами Дагестана, но и между народами Дагестана и другими национальностями СССР.

Похоронно-поминальная обрядность у народов Дагестана не выходит за рамки общеисламских традиций с погребением человека в белом саване, чтением заупокойных молитв, проведением обряда искупления грехов деур.

Сообщество дагестанцев сформировалось в Перми во второй половине 2000-х годов.

В 2011 году при участии общины в Перми прошли Дни Дагестана, в рамках которых жители смогли увидеть несколько концертных программ с участием коллективов из Республики Дагестан, познакомиться с дагестанским кинематографом и особенностями современной культуры.

В 2012 году в рамках выставки «Пермь – наш дом» был открыт тематический стенд, посвящённый народам Дагестана. Примечательно, что экспонаты для выставки (костюмы, предметы быта и материальной культуры) были доставлены в Пермь при участии местной общины из Акушинского района Республики Дагестан.

Краевая общественная организация «Община дагестанцев Пермского края «Ватан » была создана в сентябре 2012 года, а в апреле 2013 года прошла регистрацию в управлении Минюста России по Пермскому краю. В её состав вошли наиболее уважаемые представители крупнейших народов Дагестана – аварцы, даргинцы, кумыки, лезгины и др. Между тем ещё до создания общественной организации дагестанцы уже активно участвовали в жизни города.

В рамках своей деятельности организация:

- готовит и вносит предложения в органы исполнительной власти Пермского края, касающиеся создания для представителей народов Дагестана условий, обеспечивающих сохранение национальной самобытности, родного языка и национальной культуры;

- создаёт и организует деятельность фольклорных коллективов по изучению культурного наследия и языков народов Дагестана;

- оказывает поддержку негосударственным дошкольным учреждениям, осуществляющим учебно-воспитательный процесс с обучением и воспитанием детей, в том числе и на языках народов Дагестана;

- участвует в культурно-массовых мероприятиях, направленных на адаптацию мигрантов к социокультурным условиям проживания;

- участвует в распространении среди представителей народов Дагестана произведений культуры и национальной литературы;

- участвует в общественно значимых гуманитарных акциях.

Поскольку многие уроженцы Дагестана приезжают в Пермский край для продолжения профессиональной спортивной карьеры, то наиболее активное участие они принимают в спортивно-культурных мероприятиях городского и краевого уровней. В 2012 году в рамках краевой спартакиады «За межнациональное согласие и спортивные принципы отношений» община дагестанцев выступила с инициативой проведения в Перми первых за пределами Северо-Кавказского федерального округа «Кавказских игр» – разного вида традиционных состязаний, которые очень популярны на Кавказе.

Силами пермских дагестанцев для участников спартакиады были организованы состязания по перетягиванию каната, метанию тяжёлых предметов и тяге гири. В 2015 году команда дагестанцев «Ватан» заняла первое общекомандное место в общегородской спартакиаде национальных видов спорта «За дружбу народов», став победителем в турнирах по легкой атлетике, лапте и мини-футболу. В 2016 году команду дагестанцев «Горец», победившую в ветеранском турнире по мини-футболу, награждал главный тренер футбольного клуба «Амкар» Гаджи Гаджиев, уроженец Дагестана.

С ростом популярности лезгинки в последние годы вырос спрос на обучение этому танцу. В Перми работает сразу несколько коллективов и школ, среди которых наиболее известными являются Пермская школа лезгинки и ансамбль «Эльбрус» под руководством М. Тулпарова.

Благодаря усилиям коллектива танцевальная культура народов Дагестана и, шире, Кавказа представлена практически на всех общегородских праздниках, в том числе на Дне народного единства, Наврузе, религиозных праздниках Курбан-байрам и Маулид-байрам. Кроме этого, ансамбль «Эльбрус» активно участвует в молодёжном национально-культурном движении. Ежегодно коллектив проводит мастер-классы для жителей Перми и представляет танцевальные номера на молодёжном фестивале национальных культур «Самобытная жизнь народов Прикамья», а в 2016 году мастер-классы по лезгинке были организованы в нескольких городах и районах Пермского края, в том числе в Чусовском, Красновишерском, Куединском районах и г. Кудымкаре. В последние годы ансамбль занимается продвижением лезгинки среди молодёжи города Перми. Значимым событием в культурной жизни Перми стала организованная в июне 2018 года школой «Эльбрус» и «Общиной дагестанцев ВАТАН» культурная акция «Моё сердце в горах».

В концертной программе были представлены более 20 вокальных и танцевальных номеров, посвящённых культуре как Дагестана, так и в целом Кавказа. Кроме концерта для гостей и участников была организована выставка о культуре Дагестана, а также проведена презентация блюд дагестанской кухни.

Пермские дагестанцы принимают участие в организации гастролей коллективов Республики Дагестан в Перми и Пермском крае. Так, 30 ноября 2017 года в мероприятиях праздника «Мавлид Ан-Наби» выступили народные артисты этой республики.

Отдельное направление работы – сотрудничество с научным сообществом. В 2014–2015 годах сотрудниками Отдела истории, археологии и этнографии Пермского научного центра УрО РАН проводилось исследование общины дагестанцев, результаты которого позже презентовались на международных конференциях и были опубликованы.

Помимо спортивных и культурных мероприятий дагестанцы принимают участие в обеспечении и укреплении межнационального согласия в Перми. Представители общественной организации включены в состав Краевого координационного совета по межнациональным вопросам при губернаторе Пермского края, Совета руководителей национально-культурных объединений Пермского края, Совета по межнациональным и межконфессиональным отношениям при главе города Перми. Дагестанцы участвуют в общегородских и краевых мероприятиях, а также праздниках, организуемых отдельными национально-культурными центрами. В составе делегации Пермского края активисты общины представляют город и регион на межрегиональном и всероссийском уровнях.