Кыргызы Перми: история и культура

С XIX века активную политику в Средней Азии начинает вести Российская империя. На фоне противостояния с Кокандским ханством кыргызы охотно шли на сотрудничество с ней. В 1853 году иссыкульские кыргызы направили письмо генерал-губернатору Западной Сибири с просьбой о принятии их в русское подданство. Инициатором этого обращения был верховный манап (вождь, родовой старейшина – М. С.) племени бугу Боромбай. Из Санкт-Петербурга было дано указание принять просьбу путём торжественного принесения присяги русскому императору. Тем самым впервые письменно провозглашалось присоединение кыргызского племени к России. Вскоре изъявили желание принять подданство и кыргызы, кочевавшие в Центральном Тянь-Шане. 18 февраля 1876 года территория Кокандского ханства (а следовательно и подвластных ему южных кыргызов) царским манифестом была объявлена присоединённой к России и преобразована в Ферганскую область в составе Туркестанского генерал-губернаторства.

В России этноним киргизы до советского периода относили ко всему населению современных Казахстана и Кыргызстана. Так, в «Алфавитном списке народов, обитающих в Российской Империи» 1895 года выделены кара-киргизы (или просто киргизы) численностью 300 тыс. человек и киргизы-кайсаки, количество которых оценивалось примерно в 3 млн человек. В советское время за первыми сохранился этноним киргизы, а вторые стали именоваться казахами.

Большое историческое значение для кыргызов имеет образование Кара- Киргизской автономной области в составе РСФСР в 1924 году, а через два года – Киргизской Автономной Советской Социалистической Республики. В 1936 году Киргизия была выведена из состава РСФСР, получила статус союзной республики и стала именоваться Киргизской Советской Социалистической Республикой (Киргизской ССР). В советский период было сделано многое для формирования национального самосознания кыргызов как отдельной этнической общности: появились алфавит, национальный театр, музеи, началось научное изучение этнографии кыргызов, создана республиканская Академия наук.

Между тем в советский период кыргызы были вовлечены в общегосударственные процессы коллективизации и индустриализации, в результате которых большинство представителей этого народа перешло на оседлый образ жизни. В ходе принудительной коллективизации были утрачены традиционные устои и хозяйственные традиции кыргызского народа. В годы Великой Отечественной войны кыргызы, как и другие народы СССР, принимали участие в боевых действиях и обеспечивали нужды фронта. Сформированная из жителей Казахской и Киргизской ССР 316-я стрелковая дивизия под командованием генерал-майора И. В. Панфилова отличилась в боях под Москвой в ноябре 1941 года.

Во второй половине ХХ века кыргызы всё более интегрировались в советское общество, среди них получили распространение жизненные и хозяйственные модели, характерные для всех советских народов. Развивались горная и тяжелая промышленность, горы Кыргызстана и озеро Иссык-Куль были одними из туристических центров общесоюзного значения. Важными достижениями стали ликвидация неграмотности, создание новой системы образования, успешно функционировали вузы и средне-специальные учебные заведения, готовившие квалифицированные кадры. В становлении и развитии науки большую роль сыграл Кыргызский филиал АН СССР (1943), получивший статус Академии наук. республики в декабре 1954 года.

В период перестройки в Киргизской ССР возникли общественные национально ориентированные организации («Ашар», «Асаба», «Атуулдук демилге», «Акыйкат», «Ак кеме», «Энетил», «Кыргыз эл» и др.), которые в конце 1980-х годов объединились в Демократическое движение Кыргызстана. 15 декабря 1990 года была принята Декларация о государственном суверенитете Республики Кыргызстан. 31 августа 1991 года на волне кризисных явлений в СССР Верховный Совет Кыргызской ССР провозгласил независимость республики. В этом же году всенародно был избран первый президент Кыргызской Республики Аскар Акаев. В 1993 Кыргызстан принял Декларацию о независимости.

В современном Кыргызстане, по данным переписи населения 2015 года, проживает 4,3 млн кыргызов, или 73% населения страны. Существенен тот факт, что за последние 50 лет население республики выросло втрое с 2 до 6 млн человек, а с 1999 года увеличилось на миллион. Рост населения стимулирует внешнюю миграцию. Кыргызы также компактно проживают в 12 странах, в том числе в Узбекистане (ок. 250 тыс. человек), КНР (230 тыс. человек, преимущественно в Кызылсу-Кыргызском автономном округе Синьцзян-Уйгурского автономного района КНР), Таджикистане (75 тыс. человек) и Казахстане (ок. 25 тыс. человек) Наиболее привлекательными странами для миграции кыргызов на сегодня являются Россия и Казахстан. Кыргызы не входят в перечень наиболее многочисленных народов России. По данным Всероссийской переписи населения 2010 года, в нашей стране проживает 103 422 кыргыза, значительная часть из которых расселена в Москве, Санкт-Петербурге, Новосибирской и Свердловской областях, а также в Красноярском крае, Иркутской области и Якутии.

Отношения с кыргызами у Российской империи начали складываться с XVIII века. Ещё ранее российские купцы и государственные деятели уже устанавливали с ними экономические и культурные контакты. В пермских архивах есть несколько документов, подтверждающих связи российских купцов с кыргызами. Судя по документам, ближе всего с кыргызами контактировал купец из города Тары Михайло Возьмилов. В 1761–1763 годах он посещал Среднюю Азию, о чем позже писал пермскому наместнику И. В. Колтовскому. Как следует из отчёта, по поручению императрицы Екатерины II Михайло Возьмилов занимался созданием комиссии «о заведении с киргиз-кайсаками торговли, а равно знании их сил, обращений и местоположений». Он ездил «во все киргиз-кайсакские орды под видом купца с собственными своими товарами… отправлял свои товары не только в орды, но и к чёрным киргизам, кочующим по реке Сырдарье, кои никогда никакого сообщения не имели с Россией». Всего Михайло Возьмилов, по его словам, трижды побывал в Средней Азии и собрал много полезных сведений. «Посредством старания моего сделаны очевидные пользы – карты положения киргизских орд и самые нужные сведения доставлены и приведена торговля до совершенства». Между тем поездка стоила купцу, по его словам, 25 000 рублей, в связи с чем он и обращался к властям с просьбой о помощи.

В XVIII–XIX веках сообщения о кыргызах, торговле и контактах с ними иногда появлялись в делопроизводстве Пермской губернии, однако эти контакты были незначительны.

В период Первой мировой войны, когда из-за мобилизации на фронт на уральских заводах обнаружился дефицит рабочих рук, для работы на копях и лесозаготовках были выписаны рабочие китайцы, корейцы и кыргызы.

Несколько сотен из них работали на заводах акционерного общества «Лысьвенский горный округ наследников графа П. П. Шувалова». Однако с учётом того, что в делопроизводстве того времени «киргизами» часто называли и другие народы Средней Азии, наверняка установить этническую принадлежность тех рабочих не представляется возможным. Сведения о кыргызах Прикамья содержатся в переписях населения. Так, по данным Первой всеобщей переписи населения Российской империи 1897 года, в Пермской губернии проживало 152 киргиз-кайсака (из них 148 мужчин), но они были переписаны преимущественно в восточной части губернии на территории современной Свердловской области. Собственно в Перми проживал на момент переписи один кыргыз, но о его занятиях ничего неизвестно.

Численность кыргызов в Прикамье начала расти после начала промышленного освоения Урала в 1920-е годы. В переписи 1926 года кыргызы как народ не отражены. Между тем, источники сообщали о проживании киргизов в соседних с Прикамьем округах Уральской области – Курганском (1371) и Троицком (4929)5. К 1930-м годам, когда социальная мобильность населения в рамках границ СССР значительно возросла, кыргызы стали селиться и на территории Прикамья. В 1939 году в Пермской области проживало 174 кыргыза, из них в Перми только один, большая часть проживала в Чердынском, Соликамском и Пермско-Ильинском районах.nВ советский период Пермскую область и Киргизскую ССР связали научные и экономические контакты. Для развития горного дела на Памире привлекались специалисты со всей РСФСР, включая уральские регионы.

Большой вклад в развитие геологии в Киргизской ССР внёс первооткрыватель крупнейшего в мире месторождения калийно- магниевых солей (Верхне-Камского), профессор Пермского университета Павел Иванович Преображенский. В конце 1930-х – начале 1940-х годов он изучал соляные месторождения Киргизской ССР и консультировал учёных и исследователей этой республики. Его переписка с коллегами из Киргизского геологического управления хранится в фондах пермских архивов. Так, в 1940 году, уже работая директором Всесоюзного института галургии, он писал наркому местной промышленности Киргизской ССР Гурьеву, что делает «Киргизию основным объектом своей деятельности на вторую половину 1942 года» и добьётся «создания во Фрунзе для исследовательской работы в горно-химическом направлении учреждений наркомата химической промышленности».

В послевоенный период кыргызское население Перми и Пермской области росло за счёт обучающихся в вузах и отслуживших в армии уроженцев Киргизской ССР. В первой послевоенной переписи 1959 года кыргызы не попали в список основных национальностей, что свидетельствует об их малочисленности. Прирост кыргызского населения стал фиксироваться только с 1970 года, когда всесоюзная перепись зафиксировала в Пермской области 124 киргиза. В 1989 году численность кыргызского населения области увеличилась до 858 человек, 36,8% из которых, или 316 человек, проживали в Перми. Из них 303 назвали киргизский язык родным, для 11 родным был русский. 185 пермских кыргызов были мужчинам. Небольшой спад численности кыргызов был зафиксирован в 2002 году. В этом году в области проживало 233 киргиза (5 указали свою принадлежность как кыргызы), а в Перми – 139. Судя по всему, это были те, кто уже интегрировался в местную среду, поскольку родным кыргызский язык из них назвали только 59%. Мужчины составляли 52%, женщины – 48%9.

С середины 2000-х годов численность киргизов начала увеличиваться за счет трудовой миграции. В 2010 году в Пермском крае постоянно проживало уже 1003 кыргыза (по сравнению с 2002 годом зафиксирован рост в 4,43 раза), из них 716 – в Перми (375 – женщины, 341 – мужчины). У пермских кыргызов довольно высок уровень владения родным языком – 93%, на русский язык как родной в 2010 году указали около 4%.

Таким образом, по количеству постоянно проживающих членов диаспоры кыргызы являются если не самой многочисленной, то точно одной из самых динамично развивающихся этнических общностей Перми и Пермского края. Так, численность граждан Кыргызстана, имеющих временную регистрацию на территории Пермского края, ежегодно варьируется в диапазоне 5000–7000 человек.

О росте численности кыргызов в Перми в последние годы говорят и данные миграционного учёта. Так, в 2011 году на миграционный учёт в Прикамье встало 8000 граждан Кыргызстана, в 2012 – 5911, в 2013 – 5413, в 2014 – 5246, в 2015 – 6152, в 2016 – 5275.

Современная кыргызская община представлена в основном мигрантами конца 1990-х – середины 2000-х годов. Основным источником прироста кыргызского населения служит трудовая миграция. Большинство пермских кыргызов трудятся в сфере благоустройства и ремонтных работ в ЖКХ, торговле.

Кыргызы говорят на кыргызском языке кыпчакской подгруппы тюркской группы Алтайской языковой семьи.

Ряд классификаций относят язык кыргызов к сибирской группе языков этой же семьи.

В составе кыргызского языка выделяется три основных диалекта: северный (Нарынская, Таласская, Иссык-Кульская и Чуйская области), юго-восточный (юго-восток Кыргызстана) и юго-западный (юго-запад Кыргызстана). Кроме этого существует несколько местных говоров и подговоров в рамках диалектных групп. Основные нормы литературного языка сформировались на базе северного диалекта.

Кыргызский язык является государственным в Республике Кыргызстан. Кыргызский язык прошёл длительный путь становления. Его формирование началось в среде тюркоязычных народов Центральной Азии и Южной Сибири. В настоящий момент учёными принята классификация Б. М. Юнусалиева, согласно которой выделяется три этапа развития кыргызского языка: а) древнекыргызский – до IX–X вв.; б) кыргызский язык – в X–XVI вв., в) ново-кыргызский язык – с XVI века – до наших дней.

Формирование литературного кыргызского языка началось в устном народном творчестве. Вершиной эпического искусства кыргызского народа является эпос «Манас». «Манас» представляет собой трилогию, каждая часть которой названа по имени богатыря: «Манас», «Семетей», «Сейтек». Художественной основой произведения выступают картины воинской и повседневной жизни кочевников с центральной фигурой богатыря. Главная идея трилогии – объединение разрозненных кыргызских племён, борьба с иноземными захватчиками и обретение кыргызами мифической родины – Таласа. Оформление эпоса относится к XV–XVI векам, хотя он, безусловно, имеет и более ранние фрагменты. О древности отдельных частей свидетельствуют сохранившиеся мифологические образы, легенды о великанах и джинах, зооморфные тотемы. Герои эпоса прибегают к шаманским заклинаниям, пользуются магией, что также подтверждает доисламское происхождение отдельных фрагментов.

Полная запись «Манаса» впервые была произведена русским тюркологом В. В. Радловым в 1862 и 1869 годах. Эпос исполняется в речитативной стихотворной форме, без музыкального сопровождения. Его полные варианты состоят из полумиллиона стихотворных строк. «Манас» включён в книгу рекордов Гиннесса как самый объёмный эпос за всю историю, а с 2013 года внесён в список шедевров нематериального культурного наследия ЮНЕСКО. О влиянии произведения на культуру кыргызов свидетельствует и отдельный жанр устного творчества – искусство чтения «Манаса».

«Мамин папа был манасчи, у него были большие книжки, а так бабушка моя мне читала. Всё рассказывала она. Я много в литературе не читала, но по бабушкиному рассказу в школе могла всё отвечать. Сегодня каждый кыргыз может немного из «Манаса» почитать». (Полевые результаты этнографических экспедиций).

На протяжении веков кыргызы пользовались разными системами письма. Так, енисейским кыргызам была известна древне-тюркская руническая письменность, с X века вместе с исламизацией кыргызы восприняли арабскую графику. Современный этап развития кыргызского языка связан с советским периодом. Первая национальная письменность кыргызов была создана в 1924 году на основе арабского алфавита, в 1928 году он был заменён латиницей, а с 1941 года кыргызы перешли на кириллицу, которая используется и сегодня. Национальная профессиональная литература начинается с создания письменности на кыргызском языке. Особое место в национальной литературе кыргызов принадлежит Чингизу Айтматову, произведения которого переведены на более чем 80 языков народов мира. Автор не только много писал на кыргызском языке, но и познакомил широкий круг читателей в СССР и мире с кыргызским народом, его культурой и древними традициями.

В современном кыргызском алфавите 36 букв, в том числе 33 буквы русского алфавита и 3 буквы т. н. «расширенной кириллицы» – ө, ң, ү, которые можно встретить и в языках других тюркских народов. Особенностями фонетики кырыгзского языка является наличие кратких и долгих гласных, сингармонизм гласных звуков. Ударение, как правило, фиксированное, падает на последний слог, за исключением заимствованных слов. По морфологическим признакам кыргызский язык относится к агглютативным языкам, как и в других тюркских языках в нём отсутствуют понятие рода, одушевлённости-неодушевлённости.

Лексика кыргызского языка на 90% имеет кыргызское происхождение, в раннем кыргызском языке были ирано-арабские заимствования, в кыргызском языке также большое количество лексических параллелей с южно-сибирскими и монголо-бурятскими языками. С проникновением русских поселенцев в Среднюю Азию в XIX веке, принесших с собой новые предметы быта и модели хозяйства, кыргызский язык начинает пополняться за счёт русского языка. Позднее, в ХХ веке через русский язык в кыргызский попали основные научные, технические, общественные и политические термины, а также международные термины латинского, греческого и европейского происхождения. Эти тенденции укрепились в советский период, когда через систему национально-русскоязычного образования среди кыргызов получил распространение билингвизм. Характер языковых процессов обусловил сферы применения русского и кыргызского языков. Эксперты отмечают, что кыргызский язык используется преимущественно в семье и быту, в сельской местности, является языком среднего образования. С периода провозглашения независимости правительство Кыргызстана принимает меры по развитию и совершенствованию использования кыргызсого языка на официальном уровне. При этом если в первое десятилетие независимости предпринимались попытки полностью перейти на кыргызский язык, то последние 10–15 лет правительством страны ведется политика по поддержке национально-русскоязычного билингвизма. В России, по данным Всероссийской переписи населения 2010 года, из 103 422 проживающих в стране кыргызов, 97 617, или 94%, говорили по-русски, при этом кыргызским языком владели только 53 981, или 52%. Помимо русского в последние годы среди кыргызов популярны английский и казахский.

При низком проценте владения языком большинство российских кыргызов считают кыргызский родным. В переписи зафиксировано, что из 102 821 российского кыргыза, указавших родной язык, 90 155, или 87,7% назвали кыргызский родным, а на русский в качестве родного указали только 11,2%. Таким образом, в России количество считающих кыргызский язык родным почти в два раза выше численности тех, кто реально им владеет.

Основой кочевого хозяйства кыргызов было скотоводство. Доминирующей моделью являлось экстенсивное скотоводство горно-степного центральноазиатского подтипа хозяйственно-культурного скотоводческого типа Евразии. Кыргызы практиковали вертикальный тип отгонного скотоводства, когда кочёвки со сменой сезона на более тёплый перемещаются постепенно с низменности в горы (до 4000 км над уровнем моря). Наличие огромного количества пастбищных ресурсов, расположенных в различных высотных поясах, обеспечивало кормовую базу для развития экстенсивного скотоводства. С наступлением зимы скотоводы спускались в низменность для зимовки. Такой вид хозяйства считался наиболее достойным для кыргызов. Люди, ведшие оседлый образ жизни, имели более низкий социальный статус.

Кыргызы разводили лошадей, овец, яков, коз, верблюдов, коров. Особую роль в хозяйстве играли лошади. Они были наиболее ценными из всех животных, а навыкам наездника, уходу за лошадьми кыргызы уделяли особое внимание. Даже сегодня, как показывают полевые исследования, практически все кыргызы обучатся верховой езде.

Кочевой вид ведения хозяйства был доминирующим до XIX века, после чего стал приходить в упадок из-за роста населения и сокращения пастбищ. Окончательный переход от кочевого к оседлому образу жизни совершился в первой половине ХХ века. В современном Кыргызстане кочевое скотоводство как хозяйственный тип продолжает существовать, но сегодня этим занимаются лишь некоторые семьи.

Кочевой образ жизни обусловил и традиционный быт кыргызов. До середины XIX века они жили кочевыми общинами айылами по 100–200 семей, осуществлявшими коллективную кочёвку. Преобладающим типом жилища была юрта, делившаяся на мужскую и женскую половины. Деревянный остов юрты состоял из складных решётчатых стенок кереге, жердей уук, верхнего обода дымохода түндүк, дверной рамы босого, дверей эшик, каалга. При изготовлении конструктивных элементов юрты соблюдался гендерный принцип, согласно которому мужчины изготавливали деревянные конструкции, а женщины – покрытие. С распространением оседлого образа жизни юрта сохраняется как летнее жилище, используется для праздников и обрядов жизненного цикла.

Кроме кочевого скотоводства традиционными занятиями кыргызов были земледелие (у кыргызов Ферганской долины) и охота. Популярной и престижной считалась охота с соколами или беркутами. Ещё исследователи XIX века отмечали, что стоимость хорошего охотничьего беркута могла превышать стоимость 5–6 верблюдов, а его дрессировке кыргызы уделяли много внимания. Декоративно-прикладное искусство кыргызов представлено выделкой ковров и войлоков (наиболее известен орнаментированный войлочный ковёр шырдак), изготовление изделий из кожи, в том числе посуды, предметов домашнего быта. Были также распространены кузнечное и ювелирное дело, вышивка, резьба по дереву. Кыргызское искусство отличает своеобразный орнамент – пальметты, полупальметты, крестообразные фигуры, рогообразные мотивы, волны с завитками и древние солярные символы.

Традиционная одежда кыргызов весьма разнообразна. Женский костюм включал длинное платье-рубаху со стоячим воротником көйнөк, стёганую на тонком слое верблюжьей шерсти юбку белдемчи, надеваемую поверх платья, безрукавку и однобортный камзол до колен. Костюм пожилой женщины дополнялся шальварами дамбал с широким шагом. Женский головной убор у кыргызок был разнообразен – в зависимости от возраста и семейного статуса женщины. Молодые незамужние девушки носили тебетей, аналог тюбетейки. Свадебный головной убор шөкүлө отличался высокой конусовидной тульей с тремя лопастями. Его женщина носила в течение года с момента свадьбы, после чего меняла на тюрбан элечек, тек или калак, наматываемый поверх шапки кеп такыя или чач кеп. Женщины до 20 лет носили тюрбан с тремя-четырьмя волнообразными выступами впереди, женщины старше 30 лет – тюрбан с ровными выступами. Тюрбан женщин старше 50 лет имел подбородочную повязку и сопрягался с наспинным одеялом.

Мужской традиционны костюм включал туникобразную рубаху со стоячим воротником, стёганый чапан с широкими клиньями внизу. Штаны – общесреднеазиатского покроя широким шагом. Распространённый головной убор – белая войлочная шляпа калпак с отгибающимися вниз полями. Калпаки сохраняются по сей день и отличают мужчин кыргызов от других среднеазиатских народов. Современные кыргызы надевают калпаки на особо значимые семейные и государственные праздники. Сегодня калпак стал одним из символов народа.

Зимняя одежда у мужчин и женщин – нагольные тулупы и овчинные шубы, покрытие тёмной тканью. У кыргызов Ферганской долины был распространён тип одежды, характерный для таджиков и узбеков.

Традиционная кухня и рацион питания кыргызов издавна обуславливались кочевой культурой, для которой характерно преобладание продуктов скотоводческого происхождения.

Молочные и мясные продукты кыргызы в течение года потребляли неравномерно. В весенне-осенний период употребляли преимущественно молочные продукты, зимой – мясные.

Из молочных продуктов в рационе преобладали овечье, коровье, кобылье молоко, в меньшей степени верблюжье, ячье и козье. Были распространены блюда со смешиванием нескольких видов молока. Наиболее популярные молочные продукты – сүзмө и курут. Первый использовался для приготовления ежедневного напитка чалап, второй в виде кислого сыра, высушенного маленькими кусками, заготавливали на зиму и ели растёртым или разведённым в тёплой воде. Из молочных продуктов у кыргызов пользуется популярностью и специальным образом приготовленное перебродившее кобылье молоко – кымыз.

Из мясных блюд наиболее употребимыми считались баранина и конина. В традиционной кыргызской кухне существует несколько видов заготовки мяса: кургатуу – вяление, тоӊдуруу – замораживание, сүрсүтүү – копчение. Первый способ традиционно был наиболее распространён. Мясо лошади считалось деликатесом.

Даже сегодня кыргызы сохраняют весьма разнообразную рецептуру блюд с использованием конины. Самое популярное блюдо – конская колбаса из подбрюшного мяса – чучук. В кыргызской кухне существует несколько видов этого блюда: его могут готовить из подбрюшного жира, из ребра с подбрюшным жиром, либо из мяса жеребёнка. Кобылье молоко на разных стадиях приготовления имеет разные названия в кыргызском языке.

Кыргызам свойственна традиция раздачи мяса за столом согласно статусу едоков, когда самые лучшие куски получал глава семейства или гость, причём каждый участник трапезы должен был получать строго определённые части туши. Каждый такой кусок называется жилик, их распределением занимается специально назначенный человек бөкөл. Самой почётной частью считается голова животного (как правило, барана), а в чашках, предназначенных для женской половины, самым почётный кусок – хвостовой отросток или копчик – куймулчак. По сей день распределение кусков мяса гостям согласно статусу является очень важным элементом культуры питания у кыргызов.

Только в XIX веке с распространением земледелия и расширениям контактов с оседлыми народам Средней Азии в среде кыргызов получают распространение злаковые, овощи и картофель. В ХХ веке рацион питания этого народа изменился за счёт перехода населения на общесоветские стандарты питания, однако ряд собственных традиций и особенностей употребления разных видов продуктов, особенно мяса, сохраняется и по сей день.

Подавляющее число кыргызов относит себя сегодня к мусульманам суннитского толка. Однако в силу отдалённости от культурных центров ислама и кочевого образа жизни кыргызы приняли ислам последними из среднеазиатских народов.

В культуре кыргызов сильнее представлены элементы доисламской шаманской культуры. В частности, некоторые роды в своей исторической памяти сохранили мифы о происхождении их первопредков от животных. Так, археологические памятники Кыргызстана в период до X века позволяют судить о наличии огнепоклонничества и культа огня. До принятия ислама у кыргызов сформировалась собственная религиозно-философская система с оформленным пантеоном – тэнгрианство, с верховным божеством Тэнгри (небо), поклонение которому продолжалось вплоть до начала ХХ века. Близость к Китаю оставила в культуре кыргызов и элементы шаманизма, культа предков и веры в духов.

Проникновение ислама в среду кыргызов исследователи относят к VIII веку. Через персидских проповедников ислам проник сначала в Ферганскую долину, а потом в юго-западные районы Тянь-Шаня. К Х веку уже большинство кыргызской знати исповедовало ислам. В XIV–XV веках, когда ислам стал официальной религией Моголистана, на территории которого проживала большая часть кыргызов, эта религия стала принудительно распространяться среди кыргызов, проживавших в горах. В XVI–XVII веках ислам среди кочевых народов активно распространяли суфийские общины. Суфийскому ордену накшбандия принадлежит ключевая роль в окончательной исламизации кыргызских и казахских родов.

В период независимости ислам в Кыргызстане стал активно развиваться. Сегодня в стране уже более 3 тысяч мечетей, работает несколько высших исламских учебных заведений.

Традиционный календарь кыргызов связан с обрядами сезонных работ и мусульманскими праздниками (Курбан-байрам, священный месяц Рамазан и др.).

Кроме этого у кыргызов немало скотоводческих обычаев. Среди них исследователи выделяют обряд окуривания арчой загонов скота ысырыкытоо, варение и употребление всей семьёй молока первой окотившейся матки после кормления ягнёнка, прогон скота перед окотом перед Кораном, обряд проведения первой борозды алгачкы бороз, обряд пожелания дождя жамгыр таш, получение первого в сезоне кумыса кымыз бузмай, обряд жертвоприношений по случаю урожая чечкор и т. д.

Большое значение для кыргызов, как и для других среднеазиатских народов, имел день весеннего равноденствия Нооруз, символизировавший наступление весны и начало года. С 1991 года Нооруз в Кыргызстане признан государственным праздником. К Ноорузу готовились заранее. Накануне праздника все хозяйство и загоны приводились в порядок, заготавливались продукты питания и закалывались жертвенные животные (как правило, бараны). В ночь перед праздником женщины готовили из предварительно пророщенной пшеницы праздничное блюдо сүмөлөк и кашу көжө.

В день празднования в семьях накрывали богатый стол дасторкон, на котором должно было быть представлено как можно больше блюд, чтобы год был благоприятным и плодородным. Обязательные элементы праздника – прыгание через костёр с целью очищения, окуривание арчой жилищ и хозяйственных помещений аластоо. В сельскохозяйственных районах в день Нооруза было принято вспахивать первую борозду.nВажным событием лета считался праздник үлүш – угощение поселившихся на одной летовке соседей по пастбищам. Он проводился один-два раза в течение лета с большим количеством гостей. На үлүш всегда приглашались аксакалы и представители знати. Гости рассаживались на ровной площадке и следили за происходящими событиями: борьбой күрөш, перетягиванием каната аркан тартыш, конными скачками. Участников развлекали манасчи и акыны. Аналогичные мероприятия проводились в зимнее время и назывались жоро бозо.

Неотъемлемым элементом любого праздника у кыргызов являются народные игры и забавы, которые отличают их национальный характер. Наиболее популярной игрой у кыргызов и казахов является улак тартыш или көк бөрү (козлодрание). Его можно увидеть на многих больших праздниках.

Участники в ходе игры должны овладеть тушей козлёнка или телёнка. По правилам игроки должны поднять тушу, не слезая с лошади, и, удерживаясь в седле, забросить в казан (ворота).

Мусульманский праздничный цикл представлен большими праздниками Курман айт (Курбан-байрам) и Орозо айт (Ураза- байрам).

В советский период были восприняты некоторые общегосударственные праздники, такие как Новый год, 8 марта, 23 февраля и т. д.nn

Традиционная кыргызская семья исторически была патриархальной с отцом во главе. В силу кочевого образа жизни большую роль у кыргызов, как и у других тюркских кочевых народов, играли роды со сложной иерархией систем родства. Исследователи выделяют примерно 45–50 племён, которые в свою очередь входят в 5–10 ветвей левого и правого «крыльев» кыргызских родов. Формирование племён проходило в разное время и в различных территориях. Институт такой семейно-родственной группы бир атанын балдары играл очень важную роль в жизни кыргызов, особенно в части трудовой кооперации и общественных отношений. Генеалогия каждого кыргыза фиксировалась устной семейной летописью санжыра, пере даваемой из поколения в поколение.

Основной формой традиционной кыргызской семьи была малая индивидуальная семья. Дети после свадьбы не жили с родителями: отец выделял женатых сыновей и ставил им отдельные юрты. Если мужчина брал вторую или третью жену, им также нужно было ставить отдельные юрты. Младший из сыновей оставался ухаживать за родителями и в итоге становился наследником. Если в семье был один сын, то он должен был жить с родителями.

Воспитательная модель в кыргызской семье построена на формировании чувства уважения к старшим и к главе семейства, к отцу. Отец принимал все важные решения, имел право наказать любого члена семьи, отвечал за каждого перед айылом. Поэтому он всегда находился на дистанции от детей. Дети не могли спорить или шутить с отцом, вступать в пререкания. Общение с ним по важным семейным вопросам велось через мать, что сохраняется и в современных кыргызских семьях. «Любой вопрос говорит сначала матери. Отцу сразу не будет говорить. Есть такой интервал между отцом и детьми. Любой вопрос сначала матери, прямо отцу никогда не говорит. Мама скажет, я не против, давай папу спросим, если он скажет…» (Пример из книги «Кыргызы». М., 2016. С. 270–271).

Характерным для кыргызов было и правило избегания качуу или ызат кылуу, при котором супруги публично не называют друг друга по имени, а обращаются согласно статусу. Этот обычай сопровождается ещё целой сложной системой запретов на разные виды отношений между разными членами семьи.

Детей воспитывали по всем правилам семейного этикета кыргызов, в их числе уважительное отношение к родителям, строгое соблюдение правил института старшинства. Методы воспитания были строгими, вплоть до телесного наказания.

В течение ХХ века в условиях советского строя и на современном этапе развития семейные отношения претерпели изменения в сторону большей демократизации, повышения статуса женщины и ребёнка в семье, однако традиционные принципы по-прежнему сохраняются и в разной мере влияют на семейные отношения.

С рождения до смерти жизнь кыргызов была наполнена сложной системой обрядов, связанных с переходом в различные социальные и возрастные группы. Рождение и первые годы жизни ребёнка в кыргызской семье сопровождались циклом специальных правил. После благополучных родов следовал обряд оповещения членов рода сүйүнчү. О поле ребёнка сообщали иносказательно. Рождение мальчика всегда воспринималось как более значимое событие, поскольку мальчик считался продолжателем рода. В дальнейшем в жизни ребёнка последовательно проводились обряды празднования рождения жентек, укладывания в колыбель бешик той, бритья утробных волос карын чач алуу, сороковины баланын кыркы (праздник на 40 день рождения), разрезания пут (когда ребёнок начинал ходить) тушоо кесүү, обрезания для мальчиков сүннөткө отургузуу, первой посадки на лошадь атка мингизүү, стрижки волос чач алуу, первого бритья мурут серпүү. Девочкам в возрасте 9–10 лет проводили обряд сплетения волос. Каждый обряд символически означал и период взросления, переход из одной возрастной категории в другую всегда сопровождался ритуалами изменения одежды, прически, украшений и изменения отношения.

Важным событием в жизни кыргыза была свадьба. Исследователи отмечают, что свадебная церемония носила скромный характер, была скоротечной, многие обряды могли не выполняться. В полном объёме весь свадебный цикл проводили только зажиточные семьи. Единой свадебной обрядности у разных групп кыргызов не существовало, но основные этапы были представлены следующим порядком: сватовство, помолвка, выплата калыма, добрачные свидания, свадьба, переезд новобрачных в айыл жениха и обрядность первых дней жизни невесты в нём. Ещё в начале ХХ века, как отмечается, у кыргызов с целью сохранения рода разрешались браки внутри рода и кросс-кузенные браки. Для кыргызов всегда большое значение имел статус семьи, с которой они вступали в родственные связи, поэтому договоренности о браках и сватовстве могли заключаться до рождения детей (кудалашуу). Браки между разными по статусу и достатку семьями были почти невозможны, этот принцип назывался тең теңи менен «равный с равным». Решение о браке всегда принимал глава семейства. Иногда он обращался за помощью к провидцу сынчы, который подыскивал наилучший вариант. После определения потенциальной кандидатуры прибегали к услугам арачы – специального человека, который неофициально собирал информацию о роде, происхождении, статусе и достатке родителей невесты.

Удостоверившись, что кандидатура подходит, отец жениха направлял сватов жуучу, которых набирали из взрослых мужчин айыла. В случае согласия семьи официально становились сватами куда, с этого времени родители мальчика периодически могли навещать будущую невесту, уплачивая калым, а её родители надевали ей серебряные серьги сөйкө салуу как символ их будущих намерений. О намерениях сватов уведомлялись все родственники и айылчане. Калым уплачивался в течение всей жизни девушки, до момента её переезда в дом мужа. До свадьбы встречи жениха и невесты были практически невозможны и не приветствовались. Официально разрешалось наносить визиты после уплаты калыма – на жүз көрүшүү («знакомство») и жүз көрүштүрүү («очное свидание»). В эти дни женних приезжал с друзьями и родителями, дарил родственникам невесты подарки, проходил шуточные испытания. Важным досвадебным обрядом считались скачки кыз куудуруу, когда жених верхом на лошади должен был догнать и задеть плёткой невесту, которой предварительно разрешалось отъехать верхом на расстояние 1–1,5 км. От успешности этого обряда зависели честь и достоинство рода жениха.

Сама свадьба үйлөнүү тою начиналась с приезда за невестой жыгач түшүрүү. Для гостей устанавливали отдельные юрты, перед которыми устанавливали барьеры или канаты, чтобы прибывающие гости прошли их через откуп или испытания. Встреча завершалась поединком с козлодранием между джигитами со стороны невесты и жениха. Вечером устраивали встречу жениха с обрядом кулак чоймой, когда маленькие дети и родственники невесты дергали его за уши, чтобы он был послушным. Жених в ответ дарил каждому подарки.

Такие торжества могли длиться по договоренности от одного до нескольких дней до брачной ночи. Главные свадебные события разворачивались на следующий день после брачной ночи. В этот день приглашались все жители близлежащих айылов, накрывался праздничный стол, женщины одевали праздничные наряды. Для гостей устраивались игры, развлечения, борьба, скачки и козлодрание.

Вечер первого дня завершался в юрте отца невесты обрядом өпкө чабуу – битьём молодожёнов лёгкими козы. Для него предварительно резали козлёнка, вырезали лёгкие с гортанью и слегка ударяли сидящих спинами друг к другу молодожёнов. После этого они должны были встать наперегонки. Считалось, что первый вставший будет главным в семье.

Свадьба заканчивалась общей трапезой. В день отъезда новобрачных в айыл жениха отец невесты одаривал всех сватов и свах подарками, женщины произносили специальный плач кошок. Мать не провожала невесту, поскольку считалось, что так невеста долго не просидит замужем. По прибытию в айыл мужа невестку встречала свекровь с тарелкой боорсока и сладостями, которыми осыпала ей голову, приговаривая благопожелания. В юрте, где будет жить невеста, вешали занавеску так называемой көшөгө и сажали туда новобрачную. За занавеской она должна была пробыть до 10–15 дней. В первый день там устраивали праздничный ужин, после оставляли золовку, которая помогала новому члену семьи адаптироваться. Первые дни жизни девушки в новом доме также сопровождались циклом обрядов, ритуалов и испытаний, связанных с введением нового члена в состав семьи. В современных условиях институт брачных отношений, как и семейные отношения в целом, претерпевает существенные изменения.

Свадебный обряд проводится по общероссийским стандартам, роль родителей в выборе супругов для детей становится все менее определяющей. В ХХ веке традиционная свадьба у кыргызов значительно упростилась и изменилась в сторону общесоветских и общемировых стандартов. Сегодня в свадебной церемонии сохраняются лишь некоторые традиционные элементы. Между тем, становится все более популярным проводить свадьбы в национальном стиле с реконструкцией старых обычаев.

Погребально-поминальная обрядность кыргызов проходит в русле общеисламских традиций, которые включают в себя подготовку материала для так называемого кепин, омовение, заворачивание в кепин, вынос тела и чтение Корана перед умершим, проводы на кладбище, погребение тела. Кладбища у кыргызов организованы по родовому принципу, и каждый кыргыз, по их представлениям, должен быть обязательно похоронен с предками по мужской линии.

Покойника поминали на третий день (үчүлүк), на седьмой день (жетилик), на сороковой день (кыркы или кырк ашы) и на годовщину (жылдык). Последний этап завершался снятием траура и возвращением к обычной жизни. В эти дни, как правило, приглашались родственники и друзья умершего, устраивались траурные ужины, организовывалась работа плакальщиц кошокчу.

Кыргызская община начала складываться в Перми с конца 1990-х годов. Её костяк составили кыргызы, жившие в Перми с советских времён, и мигранты, основавшиеся в городе после распада СССР. Пермские кыргызы помогали вновь прибывающим землякам обосноваться на новом месте, оформить документы, представляли их интересы в контрольных и административных органах. С ростом миграции и численным увеличением общины возникла потребность в создании общественной организации:n«Сначала эта работа никому не была нужна, нас было 25–30 человек. Все говорили, что это бесполезно и не нужно, зачем нам это. Но мы собирали земляков несколько раз, объясняли, что это необходимо. Чтоб мы могли лучше взаимодействовать с местной администрацией, правоохранительными органами и другими диаспорами», – вспоминал участник этих событий.

В результате совместной работы был разработан устав, а регистрация пермской региональной общественной организации «Союз кыргызстанцев» в органах юстиции завершилась 21 августа 2007 года. Этот день считается началом деятельности организации. Большой вклад в деятельность «Союза кыргызстанцев» в первые годы работы внесли председатели Эркинбек Пазылович Ботокараев и Алмазбек Абиевич Эрмаматов, а также действующий председатель Асылбек Алишерович Алымкулов. Несмотря на то, что после создания организация переживала изменения в организационной структуре и проходила перерегистрацию, уставные цели и задачи «Союза кыргызстанцев» не менялись, и деятельность не прекращалась.

Основной целью «Союза кыргызстанцев» является защита общих интересов пермских кыргызов. Также среди целей в уставе обозначены:

– содействие удовлетворению культурных и социальных потребностей кыргызов Пермского края;

– помощь в укреплении исторических, культурных и других всесторонних связей народов разных национальностей, проживающих на территории Пермского края;

– участие в законодательной инициативе и оценке проектов нормативно-правовых актов РФ и Пермского края, касающихся миграционной политики, на предмет практического применения;

– содействие созданию условий для возрождения народных промыслов и традиционных видов народного хозяйствования;

– участие в создании благоприятных условий для правовой защищенности членов организации, проживающих в Пермском крае;

– содействие членам организации в трудоустройстве на территории Перми и Пермского края.

Сегодня пермская региональная общественная организация «Союз кыргызстанцев» является единственным и полноправным представителем интересов кыргызского народа и в городе Перми, и в Пермском крае. В активе организации сегодня работает 80–100 человек, есть собственный творческий коллектив «Бишкек-59», молодёжный комитет и спортивная команда. На проводимые праздники и мероприятия собирается больше 1000 человек. Организация имеет разветвлённую территориальную структуру. В каждом районе города Перми есть свои ответственные за работу с соотечественниками.

«Союз кыргызстанцев» содействует развитию культуры своего народа на пермской земле, занимается её популяризацией среди местного населения. Кыргызы регулярно выступают инициаторами различных акций и мероприятий по популяризации кыргызской культуры, среди которых акция «С Манасом и Токтогулом от Перми до Иссык- Куля», «Вечер памяти Чингиза Айтматова» и др.

С большим размахом в 2012 году прошло празднование 5-летнего юбилея организации. Мероприятие проводилось при участии администрации губернатора Пермского края, с привлечением средств краевой целевой Программы развития и гармонизации национальных отношений. Празднование включало в себя несколько крупных событий. Юбилейные торжества открылись «круглым столом» по теме «Кыргызы Пермского края: опыт социальной интеграции на современном этапе». В числе его участников – учёные, представители органов государственной власти и местного самоуправления, федеральной миграционной службы, а также активисты и руководители кыргызских диаспор Челябинской, Свердловской, Курганской, Тюменской областей и Алтайского края. Для участников прозвучали доклады об истории кыргызов в Прикамье, об опыте сотрудничества «Союза кыргызстанцев» с органами власти, о социальной и культурной адаптации кыргызских мигрантов. Значимым событием стала презентация брошюры «Кыргызы Пермского края: нам пять лет», где впервые был обобщён опыт социальной, культурной и культурно-просветительской работы «Союза кыргызстанцев» за 2007–2012 годы. Вечером того же дня во Дворце культуры железнодорожников была организована выставка кыргызской традиционной культуры (костюм, национальная кухня, промысли и ремёсла). Вечер завершился концертом народного артиста Кыргызстана Гулжигита Назаркуловича Сатыбекова. После 5-летнего юбилея руководство организации ежегодно проводит праздники для соотечественников, их участниками становятся сотни пермских кыргызов.

Кыргызы охотно принимают участие в краевых и городских культурно-просветительских проектах. В 2012 году в рамках проекта «Пермь – наш дом» в Пермском краеведческом музее была организована выставка «Караван с Востока», посвящённая истории среднеазиатских диаспор Перми. Пермские кыргызы представили на ней предметы традиционного домашнего быта, национальные костюмы, ковры и музыкальные инструменты. На специально организованном в рамках выставки вечере кыргызской культуры были исполнены песни под аккомпанемент национальных кыргызских инструментов, показаны обычаи кыргызского народа. Мероприятие завершилось угощением всех участников блюдами национальной кухни.

Кыргызская диаспора представляет культуру своего народа и на общегородских праздниках – Новруз, Сабантуй, фестиваль национальных культур, Курбан-байрам и др. На общегородском празднике Навруз (по-кыргызски Нооруз) кыргызы представляют свои творческие номера, украшают стенды, угощают посетителей национальными сладостями. Помимо участия в общегородском Наврузе кыргызы проводят отдельный концерт по случаю праздника для своих соотечественников.

Спортивная команда пермских кыргызов ежегодно принимает участие в межнациональных спартакиадах, занимая высокие места. Волейболисты ежегодно становятся победителями и призерами краевых и межмуниципальных соревнований. В 2013–2014 годах команда «Союз кыргызстанцев» совместно с Национально-культурным центром чувашей Пермского края стали инициаторами ряда межмуниципальных спортивно-культурных акций, в рамках которых кыргызы принимали участие в различных соревнованиях в Куединском районе Пермского края. Дважды в 2016 и в 2017 годах по итогам краевой Спартакиады национальных видов спорта «За дружбу народов» команда «Союза кыргызстанцев» завоевывала первое общекомандное место. Пермские кыргызы выставляли свои команды на соревнования по футболу, волейболу, лапте, лёгкой атлетике, борьбе на поясах и гиревому спорту.

19 февраля 2016 года «Союз кыргызстанцев» принимал активное участие в организации и проведении в УДС «Молот» боёв по боксу и кикбоксингу между спортсменами России и Кыргызстана.

Пермские кыргызы активно содействуют краевым и городским властям в проведении мероприятий по социальной и культурной адаптации мигрантов. Они участвовали в таких проектах, как «Школа русского языка для мигранта» (в 2012 году при участии диаспоры записан «Аудиокурс русского языка» с комментариями на кыргызском языке), работе общественных приёмных по вопросам трудовой миграции. При поддержке администрации губернатора Пермского края в 2010 году выпущена «Памятка мигранту» на кыргызском языке, перевод которой выполнили активисты «Союза кыргызстанцев».

В 2015 году на «круглом столе» «Работа общественных приёмных по вопросам трудовой миграции в Перми» участникам был представлен доклад «О социальной культурной адаптации кыргызских мигрантов Перми». В 2010 году, когда случились конфликты на юге Кыргызстана, организация активно включилась в работу по недопущению возможной эскалации на территории Перми и Пермского края. В результате совместной работы с узбекскими организациями и администрацией губернатора Пермского края серьезных конфликтов удалось избежать. В июле 2010 года «Союз кыргызстанцев» выступил с инициативой сбора благотворительной помощи для пострадавших от конфликта соотечественников. Помимо пермских кыргызов участие в акции приняли национально-культурные центры Пермского края.

В составе делегации Перми и Пермского края кыргызы принимают участие во всероссийских и межрегиональных форумах и конференциях, нацеленных на укрепление единства российской нации. В 2013 году председатель ПРОО «Союз кыргызстанцев» Асылбек Алымкулов был награждён благодарственным письмом губернатора Пермского края. 19 января 2016 года в администрации губернатора Пермского края было подписано Соглашение между ПРОО «Союз кыргызстанцев» и Ассамблеей народов Пермского края, куда вошла и организация пермских кыргызов. Кыргызы Перми представлены в важнейших общественных межнациональных коллегиальных органах Перми и Пермского края – Координационном совете по национальным вопросам при губернаторе Пермского края, Совете по межнациональным и межконфессиональным отношениям при главе города Перми.

Кыргызы принимают участие во всех общегородских мероприятиях, проектах и фестивалях, нацеленных на популяризацию национальных культур и укрепление межнационального согласия в городе Перми, а также на социальную и культурную адаптацию мигрантов.

На сегодняшний день кыргызы являются самой динамично развивающейся диаспорой Перми. Они активно участвуют в общественной жизни, сохраняют язык и культуру своего народа, взаимодействуют с местным сообществом и другими национально-культурными центрами Перми и Пермского края.