Корейцы Перми: история и культура

Миграция корейцев началась в результате сложных экономических условий в Корее во второй половине XIX века и имела несколько векторов. Часть представителей этого народа закрепились в Китае, на территории провинции Хэйлунцзян, где сегодня существует отдельный административный район для корейцев. После заключения Пекинского договора 1860 года и появления российско-корейской границы некоторые корейцы приняли решение перейти на территорию Российской империи. Документально первое их появление в нашей стране подтверждается источниками 1863 и 1864 годов.

Царское правительство благосклонно восприняло первых мигрантов-корейцев, готовых перейти в русское подданство, как противовес Японии и Китаю, с которым Россия граничила. В результате миграции к началу ХХ века численность корейцев на Дальнем Востоке превышала 50 тысяч человек. Корейцы основались в нескольких населённых пунктах: во Владивостоке, Никольске-Уссурийском, Посьетском, Суйфунском и Сучанском районах Приморской области. Главным центром расселения стал Посьетский район, находящийся близ Владивостока, на самой границе с Кореей. Корейцы составляли там основную массу населения. На территории их проживания действовали корейские школы, выходили газеты, работали издательства.

Предки многих современных российских корейцев – это мигранты, родившиеся в Корее, но перешедшие в российское подданство.

Советская власть в первые годы своего существования отнеслась к корейскому населению Дальнего Востока благожелательно. Российские корейцы были преимущественно крестьянами, несколько тысяч из них принимали участие в Гражданской войне на стороне Красной армии. Кроме того, корейцы оказывали помощь своим соотечественникам, борющимся за независимость от Японии. В первые десятилетия советской власти завершился процесс формирования этнографической группы российских корейцев: переход с корейского на русский язык, а также принятие христианства как основной религии.

Следующий этап истории российских корейцев связан с депортацией корейского населения с Дальнего Востока в 1937 году. Согласно совместному постановлению Совнаркома и ЦК ВКП(б) от 21 августа 1937 года № 1428–326 «О выселении корейского населения из приграничных районов Дальневосточного края» было организовано переселение всех этнических корейцев в Среднюю Азию. Советское правительство полагало, что, выселив всех корейцев с Дальнего Востока, оно обезопасит государственные границы. Даже в нормативном акте было официально указано, что депортация проводилась с целью «пресечения проникновения японского шпионажа в Дальневосточный край». Сама депортация осуществлялась в течение сентября – октября 1937 года. Уже 25 октября 1937 года нарком внутренних дел Н. И. Ежов рапортовал И. В. Сталину, что выселение корейцев закончено раньше срока. По его информации, было вывезено 36 442 хозяйства в количестве 171 781 человека (в Узбекистан – 16 272 и 76 525, в Казахстан – 20 170 и 95 256 соответственно). Операция была оценена как успешная, поскольку была достигнута её главная цель: массовое переселение в кратчайшие сроки.

Депортация корейцев стала первой и самой массовой этнической депортацией в СССР. Для самих корейцев депортация была страшной трагедией, существенно отразившейся на судьбе последующих поколений. Жизнь в депортации выпала на период детства и юности многих современных российских корейцев. Практически каждая семья в ходе депортации и первых лет после неё потеряла родных и близких. По подсчётам историка Ким Ен Уна, в этот временной отрезок репрессиям подверглось свыше 2,5 тыс. активистов национально-культурного движения, офицеров армии и интеллигенции корейского происхождения. В памяти отдельных семей сохранились воспоминания об исчезновении родственников.

В результате депортации к концу 1937 года в Средней Азии искусственно было создано несколько районов компактного проживания корейцев. Если в 1926 году в республиках Средней Азии (Узбекская ССР и Туркменская ССР) проживало 39 корейцев, то в 1939 году в Казахской и Узбекской ССР – уже 169 397.

В довоенный и военный периоды корейцы жили в Средней Азии на правах спецпоселенцев. Несмотря на сложности и ограничения, многие семьи самостоятельно воссоединялись, переезжали в более благоприятные места к родным и близким. Поскольку перемещение в границах среднеазиатских республик не было запрещено, значительная часть корейцев переехала из Казахской ССР в Узбекскую ССР, где был более мягкий климат. Условия в которых оказались корейцы, были мало пригодны для проживания. Но они смогли быстро адаптироваться и создать передовые формы ведения хозяйства. Буквально за несколько лет корейцы построили собственные колхозы-миллионеры, позже известные на весь СССР. Колхоз «Полярная звезда» (Узбекская ССР), например, был рекордсменом всего СССР по количеству Героев Социалистического Труда. Корейцы запомнились и тем, что первыми стали создавать прогрессивные формы ведения хозяйства с рыночными элементами. Так, распространение в Средней Азии получили так называемые арендные бригады, когда корейцы нанимались на дополнительные работы в колхозы на сезон.

Как только после 1954 года был снят режим ограничений на передвижение, тысячи молодых корейцев двинулись в советские вузы, прежде всего в РСФСР, для получения высшего образования. Приезжая в незнакомые для себя места и испытывая сложности адаптации в их социальных и хозяйственно-экономических условиях, корейцы сумели закрепиться на новом месте и стать успешными. Именно в 1950–1960-е годы началась третья миграционная волна, на этот раз она происходила внутри страны: из Средней Азии – в РСФСР, особенно в крупные города или в южные регионы, где была возможность вести сельское хозяйство. Многие корейцы предпочли вернуться обратно на Дальний Восток.

Сегодня корейцы проживают практически во всех регионах России, в том числе свыше 5000 человек в Сахалинской области (24 99319), Приморском крае (18 824), Ростовской области (11597), Москве (9783), Хабаровском крае (8015), Волгоградской области (7044), Башкирии (6759) и Московской области (5537).

В крупных субъектах зарегистрированы и активно работают корейские национально-культурные организации, крупнейшая из которых – «Общероссийское объединение корейцев» (ООК), имеющее представительства практически во всех регионах России, в том числе в Пермском крае.

Появление и расселение корейцев в Пермской губернии и городе Перми связано с Русско-японской войной 1904–1905 годов. Известно, что боевые действия велись преимущественно на территории Китайской империи и землях, арендованных у неё Россией, поэтому с первых же дней войны у российской стороны возникла проблема гражданского населения, оказавшегося в зоне боевых действий: китайцев, японцев и корейцев, которые либо занимались межгосударственной или приграничной торговлей, либо работали на строительстве различных объектов. Как сообщал в январе 1905 года петербургский журнал «Нива», «когда вспыхнула на Дальнем Востоке война, всем проживающим в районах боевых действий, корейцам и японцам, было предложено немедленно выехать в своё отечество. Но некоторые из них не пожелали или не смогли вернуться туда, и тогда их отправили внутрь России». Одним из главных мест для водворения гражданского населения, арестованного в зоне ведения боевых действий, стала Пермская губерния. 2 июня 1904 года «Пермские губернские ведомости» сообщали о корейцах, прибывших в Пермь. Их расселили в Перми (57), Нытве (17), Камышлове (9) и Оханске (9). Пермский полицмейстер 26 октября 1904 года писал губернатору: «Проживающие в Перми корейцы образ жизни ведут правильный, в дурном поведении и предосудительных сношениях и деятельности никто из них замечен не был. Большинство из корейцев определённых занятий не имеют, за всеми за ними бдительный контроль мною установлен».

В первые месяцы жизни в Перми многие из них занялись изготовлением «птичек из крашеной ваты» и «цветов из папиросной бумаги», «шаров и круглых вееров из цветной бумаги», которые первое время пользовались у пермяков большой популярностью. Помимо торговли предприимчивые корейцы открыли в городе прачечные.n

Особого внимания заслуживает эпизод принятия пермскими корейцами православия. 8 октября 1904 года корейцы Хан-Де-Зун и Чун-Бу-Чи обратились к губернатору с просьбой определить их в какую-либо народную школу г. Перми для изучения русского языка. Инициатива корейцев не встретила возражений со стороны местных властей. Просвещением корейцев занимался духовник семинарии священник о. Константин (Шестаков). В течение трёх месяцев он учил корейцев читать и писать по-русски, преподавал им священную историю: «Отец Константин обыкновенно приглашает корейцев в семинарию и здесь ежедневно занимается с ними с двух часов дня до пяти часов вечера, обучая их чтению и письму на русском языке и знакомя их с вероучением православной церкви. Все корейцы, видимо, интересуются этими занятиями, и число их возрастает». Через некоторое время многие корейцы изъявили желание принять православие. «Мы желаем принять православную христианскую веру и креститься», – писали корейцы Пак Тоген и Александр Юнонь. Первыми православие в Перми 23 января 1905 года приняли 9 корейцев: Так-Тогой- Тим, Юн-Ин-И, Ким-Са-Чу, Пан Хедо, Ким-Пон-Сан, Тен-Цан-Шин, Ким-Ки-Сен, Ким-Ань-Ось и Александр Юнон. С течением времени корейцы адаптировались в новой среде, сформировалась корейская община. Несмотря на то, что после подписания в августе 1905 года Портсмутского мирного договора пребывание корейцев в Перми уже не было необходимостью, всем желающим было разрешено остаться. В декабре 1905 года «Пермские губернские ведомости» сообщали, что «корейцы и китайцы, несмотря на недавнее окончание войны, всё ещё живут в нашем городе и занимаются своими обычными делами – набиванием папирос, приготовлением цветов и других вещей из бумаги разных цветов и продажей их на базарах».

К началу 1920-х годов в Прикамье проживало около сотни корейцев. Часть из них жила в Пермской губернии ещё со времён Русско-японской войны, часть составляли рабочие, призванные для работы на уральских заводах в годы Первой мировой войны.

Установление советской власти, на первый взгляд, открыло новые возможности для различных этнических сообществ. В первые годы по всей стране создавались организации, сформированные по национальному признаку. 25 февраля 1919 года на II Всероссийском съезде корейских национальных обществ, проходившем в Уссурийске, был учреждён Корейский национальный союз, а в январе 1920 года было открыто его отделение в Перми. Общество вело агитационную и пропагандистскую работу среди корейцев Перми и губернии. Сведений о деятельности Корейского союза в Перми не сохранилось, однако известно, что 8 ноября 1920 года при Пермском губкоме была создана корейско-китайская секция. В Акте о деятельности секции от 25 января 1921 года говорится, что в секции значились «один член РКП и 43 кандидата, имелось 57 писем на корейском языке, 87 брошюр на корейском языке, печать и штамп». В 1923 году на средства общества выпускалась газета «Голос пермских корейских рабочих».

В 1930-е годы корейцы Перми, как и многие другие народы, подверглись репрессиям. В архивах содержится информация о 40 корейцах, пострадавших от репрессий. Большая часть из них были выходцами с Дальнего Востока или из Кореи (в Перми родился только один из них). Как правило, по одному делу проходило несколько корейцев, которых объединяли в несуществующую «шпионско-диверсионную группу». Самая крупная группа арестованных состояла из корейцев Кан- До-Гыка, Кима Моисея Петровича, Чжа-Ю-Тана, Ким-Ден-Сека, Югай-Сан-Ука, Тай Ивана Семёновича, Ким Игнатия, Пака Филиппа Семёновича, Ким-Пен-Хо, Ли Александра Михайловича, Тен-Ин-Сури (Павла). Руководителем группы был объявлен Ким-Ден-Сек. Он родился в Японии и на момент ареста работал в пивной на ул. Плеханова. В 1936 году его исключили из ВКП(б) за службу в Японской армии.

10 января 1938 года Ким- Ден-Сек и все его «сообщники» были расстреляны. В конце 1930-х годов корейцы в Прикамье практически «растворились», об их деятельности ничего не известно.

Новый этап в истории корейцев города Перми начался в послевоенный период, когда были сняты ограничения на передвижение по стране для корейцев Средней Азии. В 1950-х годах в Пермь с целью получения знаний стали прибывать представители этого народа. Одним из первых приехал Викентий Данилович Пак: «Как я сюда попал? Старшая дочь пермского краеведа Нецветаева вышла замуж за моего дядю. Она мне сказала ехать в Пермскую область, потому что тут никаких ограничений нет. Меня здесь никто не встречал. Когда приехал, дали комнату, и я сдал все экзамены. Так меня приняли на естественный факультет. Потом ко мне приезжали братья, знакомые. Я всех готовил по месяцу. Все у меня жили в квартире». Обосновавшись в Перми, корейцы приглашали своих родственников, позже семьи привозили в Пермь родителей.

В Перми жил известный в СССР кореец – Герой Социалистического Труда, кавалер ордена Ленина, ордена Трудового Красного Знамени, ордена Трудовой Славы III степени, ветеран труда – Пётр Хан (1922 г. р.). Он был одним из авторов газеты «Ленин Кичи» («Ленинский путь»). Всю жизнь П. Хан был передовиком на рисовом производстве УзССР. Сегодня в Перми живут дети П. Хана и их семьи.

Ещё одна гордость пермских корейцев – Юн Бон не, ветеран труда Великой Отечественной войны. В годовщину Великой Победы в 2015 году корейцы Перми поздравляли и чествовали своего ветерана.

К концу 1960-х годов в Перми и Пермской области сформировалось несколько крупных «кланов» корейских семей. Именно они создали основу современного общества пермских корейцев.

К концу советского периода, в 1989 году, в Перми проживало уже 147 корейцев (122 из них считали корейский язык родным). В период с 1989 по 2002 год их численность увеличилась до 263 человек за счет миграции корейцев с территорий современных Казахстана и Узбекистана (в этих республиках корейцы оказались на правах русскоязычного меньшинства). Последняя перепись населения, проведённая в 2010 году, зафиксировала в Перми 370 корейцев, большая часть из которых в Дзержинском районе – 177 человек (47,8%). В последние годы наметилась тенденция привлечения в Пермский край бригад рабочих из Корейской Народно-Демократической Республики (КНДР) на сельскохозяйственные или строительные работы в рамках межправительственных соглашений России и КНДР. Если из КНДР в основном приезжают с целью работы, то поездки граждан Республики Корея носят как частный (в т. ч. туристический), так и деловой характер. Кроме этого, в пермских учебных заведениях учатся студенты из Республики Корея. Ежегодно миграционный прирост из этих двух стран растёт. Ещё одним источником миграции служит приток этнических корейцев из Узбекистана. Опросы корейского населения показывают, что эта миграция в последние годы только усиливается, однако статистика её не учитывает.

В мире на корейском языке говорят около 78 миллионов человек. Это основной язык корейского народа, государственный язык Корейской Народно-Демократической Республики и Республики Корея. В лингвистике принято считать, что корейцы говорят на изолированном языке. Хотя в последние годы учёные всё чаще относят его к группе японо-рюкюских языков.

Письменность на основе китайской иероглифики ханмун появилась в Корее ещё в IV–V веках, когда в страну начали приезжать буддийские проповедники. Китайская письменность в Корее использовалась на официальном государственном уровне до середины XIX века. Корейский алфавит хангыль на основе корейской разговорной фонетики был создан в 1444 году. Его авторство традиция приписывает правителю того времени Седжону. Дополнением к хангылю служила ханча – китайские иероглифы. Первым памятником корейской письменности являются написанные в 1446 году «Хунмин Чоным» («Наставление народу о правильном произношении»).nС XV по XX век в Корее существовало смешанное письмо: корни слов записывались ханча, а изменяемая часть слова хангылем. После реформы Кабо (кор. 갑오개혁) в1894 году хангыль стал использоваться в официальных документах.

Изучение грамматики корейского языка было начато корейскими просветителями Ли Бонумом и Чу Сигёном (начало ХХ века). После 1945 года в Корее были созданы условия для демократизации языка. Для многих лингвистов она выражалась, в первую очередь, в отказе от иероглифики как символа зависимости от японского и китайского влияния. После 1945 года в РК и КНДР начались реформы языка, которые были связаны с отказом от иностранных заимствований и заменой их на эквивалентные понятия корейского происхождения. Уже на этом этапе языки РК и КНДР стали отличаться. Существование двух государств усложняет и дальнейшую унификацию литературного языка. В Республике Корея литературным считается сеулский говор центрального диалекта (пхёджун-маль), а в КНДР – пхеньянский говор (мунхвао). Сегодня языки этих государств отличаются правилами грамматики, правописания и произношения. Российские лингвисты одними из первых в мире начали изучать корейский язык. В 1874 году был издан «Опыт русско-корейского словаря» М. Пуцилло, а с 1897 года корейский язык как иностранный впервые в мире начал преподаваться в вузе – на восточном факультете Петербургского университета. В советское время на базе Восточного института (г. Владивосток) была открыта первая в мире кафедра корейского языка как иностранного.

В современном корейском языке выделяется шесть диалектов: центральный (на основе сеульского говора), северо-западный, юго-западный, северо-восточный (внутри него ещё выделяются говоры районов Хверён и Пукчён), юго-восточный, диалект острова Чеджудо.

Изначально корейский алфавит состоял из 28 графем, затем 4 были выведены из-за исчезновения употребления, но затем введено 5 графем для обозначения удвоенных согласных и 11 графем для обозначения гласных. В нынешнем виде корейский алфавит насчитывает 40 графем и столько же фонем: 21 гласная и 19 согласных. В корейском языке каждая буква означает звук, при этом 2, 3 или 4 буквы записываются в одном квадрате. Такой комбинированный знак служит для передачи слога. Корейская алфавитная система считается одной из наиболее простых в мире. Способы словообразования дают возможность говорящему подбирать фонемы для формирования оптимального звука. Это позволяет корейцам, например, максимально точно передавать фонетику иностранных слов с помощью своих букв.

Российские корейцы говорят преимущественно на русском языке. На их русификацию за менее чем 100 лет повлияло несколько факторов, наиболее существенные из которых – погружение в русскоязычную среду в ходе депортации, русскоязычная система образования, а также позиция родителей, которые связывали успешное будущее детей с изучением русского языка. До депортации подавляющее количество корейцев РСФСР владело родным корейским языком. После 1937 года язык сохранялся неравномерно. Те, кто попадал в места компактного проживания соотечественников, сохранили язык лучше, поскольку имели практику общения на бытовом уровне, а в школах в качестве факультатива проводились занятия по родному языку. Но даже в этих местах постепенная языковая ассимиляция была неизбежна ввиду отсутствия системы образования на корейском языке. В ходе интервью большая часть респондентов подтвердила, что не изучала корейский язык специально. По итогам последней переписи населения 2010 года 20,5 % российских корейцев назвали корейский язык родным, а для 78,7 % родным языком был русский.

Большинство пермских корейцев также русскоязычны, из 370 человек только 99 (26,7%) назвали корейский язык родным, для остальных (73,3%) родной язык – русский. Другие языки среди представителей этого народа не распространены. В основном корейским языком частично владеют люди старшего поколения, рождённые до депортации 1937 года.

Традиционная корейская национальная одежда сегодня – чаще всего элемент экзотической культуры и древних традиций. Современные корейцы в повседневной жизни уже отказались от фасонов и покроев своих предков и предпочитают западный стиль.

Теме не менее различные национальные и семейные торжества часто не обходятся без традиционных нарядов. Начнём с ханбока. До середины 1960-х годов ханбок – традиционный корейский костюм – был основной одеждой населения Корейского полуострова. Этот костюм очень древний: считается, что подобные просторные одежды носили все кочевые племена, жившие в Сибири и Монголии. Разумеется, с тех пор эта одежда сильно трансформировалась.

Слово «ханбок» буквально означает «корейская одежда», в наше время данный термин используется исключительно для обозначения корейской одежды периода династии Чосон. Для мужского ханбока характерно преобладание белых тканей. То же самое касается одежды женщин преклонного возраста. Однако ханбок часто шьют из ярких одноцветных тканей.

В современной Корее по праздникам предпочитают надевать наряды, которые носили примерно пятьсот лет. Корейский традиционный женский национальный наряд состоит из чимы, или чхимы. Это длинная и широкая юбка, которую шьют из прямоугольного куска ткани, который собирается у талии или плиссируется. Юбка при этом может быть однослойной, многослойной или стеганой. Бывают чимы цельнокройные и с запàхом, который располагается обычно сзади. Подол юбки традиционно украшается вышивкой с флористическими и анималистическими орнаментами. Блузки, жакеты или рубашки, которые носили с чхимой, называются чогори. Жакеты женщины обычно надевают так, чтобы нижний край доходил до пояса юбки. Впрочем, есть и укороченные варианты. Нередко рубашки и блузы заправляют в юбку. Изящество блузам и жакетам придают пышные, просторные конусоподобные рукава – пэрэ.

Гамма предметов одежды подбирается под время года: так, весенний женский ханбок, как правило, состоит из светло-розового чогори и юбки-чхимы светло-зелёного или тёмно-синего цветов. Летний женский ханбок состоит из голубой илм светло-зелёной чхимы и белой чогори. Осенний – из светло-оранжевого чогори и коричневой чхимы. В зимнем женском ханбоке преобладают тёмные цвета. Зимняя одежда изготовляется на вате.nПаджи/пачжи – это свободные мешковатые штаны, входящие в мужской ханбок, хотя также их носят и женщины (женские нижние паджи называются мучиги). В таких штанах удобно сидеть на полу.

Стоит также упомянуть пхо – мужской халат. Есть летний халат, а также тёплый долгополый, который носили в холодное время как повседневную и церемониальную одежду.

С ханбоком обычно носят носки посон и туфли, например, резиновые комусин с заостренным, чуть приподнятым носком. Корейцы не перестают любить свои национальные наряды. Более того: в последние годы наблюдается всплеск интереса к ним – так утверждают такие мировые модные журналы. Национальные наряды все чаще надевают корейские молодожены во время свадьбы, маленькие дети во время праздников в школе и в детских садах, участники праздничных шествий и фестивалей и юбиляры.

Кухня – один из наиболее полно сохранившихся комплексов традиционной культуры российских корейцев. На вопрос о кухне любой кореец сможет назвать несколько рецептов, которые сохраняются в корейских семьях. Даже в советское время корейцы, приезжая в различные регионы РСФСР, находили возможности приобрести соевый соус, красный перец и другие ингредиенты, необходимые для приготовления пищи. У традиционной корейской кухни есть несколько отличительных особенностей: большая роль риса, острый вкус, использование соевой пасты и большого количества овощей. Корейская кухня практически не знает жиров и сахара, мало употребляемо мясо. Основное блюдо у корейцев – рис (пап). Эту культуру и способы её выращивания они привезли с собой сначала на Дальний Восток, а затем – в Среднюю Азию. «Если ты воспитывался в духе корейского уклада, куда денешься? Оно всегда остаётся. Еду я, допустим, люблю корейскую. Мне обязательно раз в день нужно есть кашу рисовую. Не такую, как в столовой, а чтоб рис друг от друга был отделён, зёрнышко к зёрнышку», – вспоминал в интервью Валентин Игнатьевич Ким. Поскольку рис, несмотря на питательность, является довольно пресной пищей, в Корее исторически сложилась традиция использования большого количества приправ с ярко выраженными вкусовыми качествами. И вторым по значимости для корейцев продуктом можно назвать красный перец. Корейская кухня считается самой острой в мире, и сами корейцы это признают. При приготовлении пищи они используют много красного перца, отчего блюда даже приобретают красноватый оттенок. С ним готовится большинство наиболее популярных блюд.

Если говорить о корейской кухне, нельзя не упомянуть и о традиции использования палочек для еды. Сегодня мода на палочки активно входит в культуру всего мира вместе с растущей популярностью восточноазиатской кухни. Российские корейцы, родившиеся в депортации, лишь помнят палочки в руках своих старших родственников, сами они всю жизнь ели ложками. Однако в постсоветское время многие из них стали использовать для еды палочки, как и их предки.

Корейцы стараются сохранить свою кухню, но наиболее трудоёмкие рецепты постепенно исчезают. Так, известный ещё в советские времена «ударный хлеб» (из самодельной рисовой муки) сегодня, как правило, покупают к праздникам готовым. Сегодня у российских корейцев сохранились и являются наиболее популярными такие блюда, как кукси (суп-лапша), кимчи (солёная капуста), морковьча (известная как морковь по-корейски), мясо хе, а также различные виды салатов. В целом традиции национальной кухни у корейцев сохранились почти без изменений. Национальные блюда из рациона у корейцев даже в четвёртом поколении не только не исчезли, но и усложнились, оказав влияние на русскую кухню.

Традиционные верования корейского народа – анимизм и шаманизм. В IV–VI веках в Корею проник буддизм, в период «Трёх государств» (I век до н. э. – VII век) – также конфуцианство и даосизм. Буддизм оказал значительное влияние на развитие многих сторон культуры корейцев (книгопечатание, архитектура, скульптура, живопись и пр.). Буддизм часто называют религией без бога. Дело в том, что в ней нет учения о Боге-творце. Нет таких понятий, как, например, “грех” и “душа”. Кроме того, нет официальной церковной организации, не существует понятия “ересь”.

С XVIII века на территории Кореи начинает распространяться христианство. Российские корейцы, как правило, придерживаются православного вероисповедания. Мигрировавшие на российский Дальний Восток корейцы в большинстве своём принадлежали к буддистской вере. Но уже в первые годы многие стали принимать христианство для того, чтобы перейти в русское подданство. Такой процесс медленной христианизации корейского населения России был прерван антирелигиозной политикой большевиков. Большинство корейцев старшего поколения рождались в атеистических семьях и сегодня не придерживаются никакой из религий. Но в условиях возрождения православия в современной России многие из них стали принимать православие. Для кого-то это осознанный шаг, кто-то принимает православие просто как наиболее распространённую в России религию. «Мы здесь уже покрестились. Раз мы в России уже осели, решили принять христианство. У нас так-то буддизм, но здесь нет, а надо ведь во что-то верить, поэтому приняли христианство», – так считали корейцы, ставшие гражданами России.

В период проведения полевых исследований большинство пермских корейцев назвали наиболее близкой себе христианскую религию (64,2%), а вот буддизм в качестве личного вероисповедания не указал никто.

Корейцы относятся к народам, у которых традиционно использовался лунный календарь. Поэтому многие праздники, которые они сохраняют, живя в России, высчитываются по лунному календарю. Даже живя в депортации, они смогли наладить отсчёт времени согласно своим традициям. В настоящее время корейцы уже полностью перешли на григорианский календарь, и подавляющее большинство пользуется лунным календарём только для определения даты «корейского» Нового года – первого дня нового года по лунному календарю (соль, сольналь, сольлар). Традиционно этот праздник был семейным и начинался с жертвоприношений, посещения и благоустройства могил предков, чтения молитв и ряда ритуальных церемоний. У российских корейцев во второй половине ХХ века этот праздник перенял много элементов Нового года.

А в 1990-е годы, с началом национально-культурного движения российских корейцев, он пережил «возрождение», окончательно превратившись в шумное праздничное застолье с большим количеством приглашённых гостей. В таком виде праздник сохраняется и сегодня. И современные прикамские корейцы называют праздник по-русски «Новым годом», иногда добавляя к нему слово «корейский», «восточный» или «лунный». В Новый год корейцы, как правило, собираются в одном из местных кафе или ресторанов, готовят блюда корейской кухни, поют корейские песни, общаются между собой. Для российских корейцев Новый год по лунному календарю уже не просто праздник, это важный институт, сложившийся механизм поддержки и развития этнокультурных связей, сохранения и воспроизводства корейцами своей этнической культуры.

Теперь – о праздниках в Южной и Северной Кореях. День рождения Будды – большой праздник для южных корейцев. Он выпадает на восьмой день четвертого месяца по лунному календарю. Корейцы посещают храм Будды, где молятся за удачу и здоровье. В городах, поселках и деревнях проходят шествия с фонарями-лотосами.

В Южной Корее в октябре отмечается День корейского алфавита. Отмечают День вооруженных сил Южной Кореи также в октябре, по всей стране проходят праздничные концерты и торжественные мероприятия. Этот праздник в Корее очень почитается, так как он считается торжеством силы и доблести государства.

25 декабря в Корее отмечают и христианский праздник – Рождество. Третья часть населения страны христиане, поэтому Рождество имеет важное значение для корейцев.

А вот в Северной Корее почти все праздничные события связаны с политическим курсом государства, за исключение разве что Нового года. Остальные праздники связаны с идеями коммунизма и патриотизма.

Российские корейцы сохранили традиционные представления об особенностях жизненного цикла человека. Так, каждый кореец знает, что в своей жизни он должен «принять три стола»: в год после рождения, в день свадьбы и в день 60-летия. Причём если первые два события должны готовить родители, то последний уже нужно принять от своих детей. Если эти «три стола» в жизни человека состоялись, значит, он прожил жизнь успешно и благополучно.

Семейные отношения

Исследователи истории корейцев неоднократно отмечали, что их духовная культура формировалась под сильным влиянием конфуцианской системы ценностей, для которой характерны почтительное отношение к старшим (особенно к отцу), подчинённое положение женщин, ценности семьи и общественного долга. Традиционно главой семьи у корейцев являлся отец (хочу), его решение было обязательным, ему нельзя было возражать. Вся власть в доме была сосредоточена в его руках. Уважение к старшим, и к отцу в особенности, характерно для систем воспитания многих народов, однако у корейцев оно выражается в совершенно отличной от других систем воспитания поведенческой установке – самопожертвовании детей ради своих родителей.

Культ отца (а также старших родственников) выражался в ряде поведенческих норм. Так, в присутствии старших родственников нельзя сидеть, при встрече – нужно приветствовать поклоном. За столом лучшая часть еды доставалась отцу. Общаться с родителями, и особенно с отцом, у корейцев было принято в изысканных выражениях, приветствовать его по утрам и по вечерам. Нормальным считалось (в некоторых семьях так считается и по сей день) обращение к отцу и к матери на «Вы». Эта система ценностей сохраняется у корейского народа и в наши дни. Отношения «отец – сын» в корейском семейном этикете экстраполировались и на систему отношений «старший – младший». Этикет почитания младшими старших включал в себя следующие устоявшиеся нормы поведения: если сын не мог сидеть в присутствии отца, то младший брат должен был встать в присутствии старшего. Детей приучали к тому, что в разговоре со старшим неприлично смотреть ему прямо в лицо, что голову в знак почтительности следует наклонить. Но в условиях жёсткого культа старших по отношению к младшим корейцы верят, что свой высокий статус старшие родственники должны подтверждать и заслуживать его собственными примерами. Если младших с детства приучают слушаться старших, то старшим внушается, что они должны оберегать и опекать младших: «Взрослые пришли, все поздоровались, поели и вышли. Самый младший – главный чайханщик. Когда массовые мероприятия проводятся, девочки смотрят и учатся. Так росли. Сначала моют посуду, потом им разрешают чистить, резать. А заправляют салаты только самые опытные». При этом мнение родителей никогда не обсуждалось: «Если родители сказали – всё, это не обсуждалось. Для нас родители – это был закон. Раньше за стол не сажали детей. Отец скажет выйти, всё – детей нету» (из воспоминаний российских корейцев).

В этой системе вертикальных связей (от отца – к сыну, от старшего – к младшему) весьма существенным является наличие горизонтальной связи – между родственниками. Для корейцев очень важна роль семейных и родственных отношений, и они стараются сохранять её даже в современных российских условиях. Одной семьёй считаются родственные связи на уровне братьев и их семей, двоюродные и троюродные братья считаются близкими родственниками, без них не должно обходиться ни одно семейное торжество. Поэтому любое важное событие в жизни корейца происходит в присутствии большого количества родных: «У нас если праздник какой-то, и все родные собираются, то до 60 человек бывает» (из воспоминаний российских корейцев).

Особенным у корейцев является и воспитание детей. Многие исследователи отмечают, что в Корее дети до 5 лет воспитываются достаточно либерально. Считается, что, если начать дисциплинировать маленького ребёнка, это может навредить его характеру, замедлить его духовный рост. Малыша редко ругают и почти никогда не наказывают. Сразу после рождения и до 3–5 лет ребёнок считается «Буддой», им все восхищаются, стараются во всём угодить: «У нас до трёх лет с ребёнком все носятся, как с писаной торбочкой, как с королём» – говорят корейцы. Корейцы верят, что в такой атмосфере у ребёнка формируется уважительное и почтительное отношение к окружающим его старшим. Но как только он переходит в сознательный возраст, воспитание становится всё более строгим и жёстким, чтобы ребёнок рос послушным. Считается, что от строгости напрямую зависит успешное будущее детей. Из детства корейцы практически не помнят сказок, игрушек или каких- то развлечений, воспоминания о детстве сопряжены с воспоминаниями о тяжёлом труде дома или на сельскохозяйственных работах: уборке риса или уборке и обработке хлопка. Исследователь Ю. В. Ионова в своих работах пришла к выводу, что сказки, игрушки для детей не характерны для корейской традиционной культуры, а все обряды в основном связаны с трудом. Строгость родителей и свою собственную в процессе воспитания отметили многие пермские корейцы. «Корейцы в отношении детей очень жёсткие. Нельзя сюсюкаться, надо всегда пожёстче быть. Поэтому корейцы внутри имеют очень строгий характер, даже не плачут никогда. Мама говорила, что характер должен быть, как перец» (из воспоминаний корейцев). Корейцы верят, что чётко регламентированные взаимные отношения между старшими и младшими, сильные семейные связи обеспечивают устойчивый быт, исключают возможность конфликтов. В жизни современных российских корейцев семья по-прежнему играет большую роль, являясь важным институтом сохранения и воспроизводства традиционных ценностей.

Рождение ребёнка, обряд «толь»

В корейской традиции существует понятие о том, что жизнь человека начинается ещё в утробе матери и отсчёт возраста следует начинать с момента зачатия. Соответственно, ребёнок, по представлениям корейцев, рождается уже в возрасте девяти месяцев. Само ожидание ребёнка выражается в уважительном отношении к беременным, которое корейцы также выделяют как одну из своих культурных особенностей: «Очень трогательное отношение к женщинам. Если женщина забеременела, с ней носятся, как с писаной торбой. Женщина должна слушать что-то, рисовать и обязательно учиться в этот момент». Кроме этого, беременность сопровождается различными сложными обрядами (роженица, например, должна была спать на правом боку или есть много перца), которые должны облегчить роды и способствовать появлению мальчика.

После рождения ребёнка в течение трёх месяцев его принято показывать только близким, чтобы оградить от возможных болезней. Поскольку на третий месяц после рождения приходится первый год жизни ребёнка с момента зачатия, то в корейской традиции принято отмечать 3 месяца (100 дней) – покыль, или пэкыль. В современной Корее этот обряд сохраняется, однако у российских корейцев он практически утерян. Гораздо популярней у российских корейцев праздник толь, когда ребёнку исполняется год после рождения. Праздник толь связан с обрядом определения будущего младенца. В этот день в гости к семье приглашаются все родные и близкие, малыша одевают в национальный костюм, специально сшитый по этому случаю.

После этого перед ним на специальном столе на равном отдалении выкладывается ряд предметов, символизирующих те или иные профессии. Считается, что тот предмет, к которому малыш потянется, определит его будущее. Обычно на стол клали ножницы (парикмахер или мастер), нитки (портной), деньги (богач), карандаш (учёный), воду (пьяница), битый хлеб, рис или фасоль (крестьянин, рис также мог означать плохую жизнь и скорую смерть), нож или стрелу (военный) и др. Сегодня перед маленькими корейцами могут также положить компьютерную мышь (программист) или косметику (парфюмерная индустрия). В последние годы также стало модным проводить праздники в кафе или ресторанах с большим количеством участников. Очевидно, что сегодня этот обряд переживает возрождение и становится традицией российских корейцев.

Традиционная свадьба у российских корейцев

Тезис о взаимопроникновении корейских и традиционных русских обрядов более всего относится к свадьбе. Исторически эти обряды были схожи, и сегодня сложно отличить, что является влиянием русской или азиатской традиций, а что корейцы сохранили от предков. Однако несколько уникальных особенностей в обряде корейской свадьбы сохраняется по сей день.

Выбору супруги всегда уделялось большое внимание. Перед свадьбой родственники жениха и невесты сначала изучали генеалогию (поны) своих сватов. Если поны совпадали, то родство считалось единокровным, а познакомившиеся люди – родственниками, принадлежавшими к одной экзогамной группе, браки между членами которой были запрещены. Если поны отличались, то родители будущих молодожёнов сравнивали их гороскопы, нанимали специальных гадателей. Каждая из этих процедур могла расстроить свадьбу ещё на начальной стадии.

Традиционная корейская свадьба состояла из трёх этапов: сватовства, чинчи и собственно свадьбы. Если девушка с молодым человеком понравились друг другу, то отец с сыном идут свататься в семью невесты. Сватовство называется хонсемари, или хонсе маар. На хонсемари назначают день свадьбы. В случае согласия родителей назначается чинчи, или помолвка. В день чинчи в дом невесты приходят жених и несколько его близких родственников мужского пола: отец, брат или дядя. Их цель – познакомиться с родственниками невесты. Каждый из представителей дарит невесте подарки, а родственники невесты накрывают стол. Саму свадьбу у корейцев традиционно было принято играть два дня: первый день – у невесты, второй – у жениха. Однако в советские времена двухдневную свадьбу было делать тяжело и постепенно свадьбы стали праздновать в течение дня. Тем не менее влияние корейской культуры сохранилось, в результате появился обычай первую половину дня праздновать у невесты, а вторую – у жениха. В таком виде корейская свадьба сохраняется и сегодня. В день свадьбы жених должен ехать за невестой с избранными наиболее близкими родственниками- мужчинами. Перед отъездом он должен кланяться своим родителям. В доме невесты для жениха в это время готовится ряд испытаний (как обряд «выкупа» на русской свадьбе). После «выкупа» все переходят за праздничный стол, а во второй половине дня жених с невестой и с назначенными родственниками со стороны невесты едут в дом жениха. При этом родители невесты в дом жениха уже не едут. В новый дом невеста везёт с собой зеркало (по другим источникам, его везёт старшая из сестёр).

Когда невеста приезжает, под ноги ей кладут мешок риса, и она должна в него вступить, чтобы жизнь была сытая и благополучная. Приготовленное зеркало заносят в дом и показывают матери жениха. Считается, что этот ритуал будет способствовать взаимопониманию между невестой и родителями жениха.

Свадебный стол практически не отличается от обычного стола. Однако главным украшением его является петух с красным гребешком во рту. Все респонденты в интервью отметили, что помнили такого петуха на столе (некоторые даже рассказывали, что жениху необходимо было обязательно оторвать голову петуху и положить её в карман), но многие затруднились ответить, что он символизировал. В корейской культуре петух является одним из символов мужского начала. На свадебный стол блюдо с петухом ставили, чтобы обеспечить благоприятную жизнь и появление потомства. В некоторых случаях в клюв петуху клали красный перец (тоже один из символов мужской силы). Перец в клюве у петуха символизировал и продолжение рода. Петух должен быть как на столе у жениха, так и на столе у невесты. На второй день после свадьбы невеста должна приготовить завтрак и подарить подарки всем родственникам жениха. В первую очередь тем, кто отправлял ей подарки на чинчи. В ответ невеста также получает подарки, но обычно в виде денег.

60-летний юбилей – «хангаби»

60-летний юбилей (хангаби, ханга, хвангаб) считается важнейшей датой в жизни корейца. Несмотря на постепенную культурную ассимиляцию ряда традиций, эта традиция сохраняется. 60 лет – третий «стол» в жизни человека, который он уже должен принять от своих детей. Праздник является символом «сыновней почтительности», которую заслужил юбиляр своей жизнью. Поэтому его принято отмечать особо пышно, с приглашением большого количества гостей. Человек имеет право справлять хангаби только в том случае, если принял до этого два «стола». Соответственно, 60 лет не могут праздновать одинокие и те, кому не проводили толь. Сами корейцы называют 60-летний юбилей главным рубежом и итогом в жизни: «…Либо как некая граница между двумя частями жизни. 60 лет это считается как граница между старостью и зрелым возрастом. Это самый оптимальный возраст. В 50 ещё молодой, в 70 уже старый, не все доживут», – говорят корейцы. Традиция справлять именно 60 лет связана с лунным календарём, который в Корее имел 60-летний цикл (12 знаков зодиака ежегодно воплощаются в пяти стихиях, создавая таким образом 60-летний цикл). В традиционном лунном календаре летоисчисления 60-летний цикл был равен понятию «век» в западной традиции. Следует отметить, что по корейским обычаям справлять хангаби нужно в 59 лет, поскольку жизнь человека начинается за 9 месяцев до рождения. В России стали отмечать уже ровно 60 лет, тем более что именно в это время в СССР мужчин было принято провожать на пенсию. В этот день дети приглашают всех близких и дальних родственников, накрывают столы, чествуют юбиляра. Определён лишь порядок выступающих. Начать поздравления должны дети и внуки, потом родственники со стороны отца, а потом со стороны матери. Обряд хангаби в последнее время очень видоизменился, и многие его особенности утеряны. Между тем он остаётся в памяти корейцев и передаётся из поколения в поколение как важнейшая дата в жизни человека.

В начале 1990-х годов инициативы по созданию обществ корейцев возникли сразу в нескольких крупных регионах России, в том числе и в Пермской области. Распад СССР и последовавшие либерализация и демократизация активизировали общественную деятельность. Принятый в 1992 году закон «О некоммерческих организациях» позволил создавать национально-культурные общественные организации. Культурно-просветительское общество корейцев Пермской области «Ариран» (по названию известной корейской песни о мифической горе Ариран) было создано в 1992 году. Это была одна из первых национально-культурных организаций Прикамья. Идея создания такого общества родилась у сотрудника Пермского политехнического института Михаила Даниловича Пака во время празднования восточного Нового года.

При создании общество «Ариран» ставило следующие цели:n– реализация и защита гражданских, политических, экономических, социальных и культурных прав и свобод пермских корейцев;n– возрождение, сохранение и развитие корейского языка, культуры и традиций;n– установление, поддержание и расширение связей с национальными образованиями в Российской Федерации и за рубежом;n– проведение культурно-просветительской работы среди населения;n– углубление интернациональных убеждений и укрепление мира между народами и нациями.

В первые годы существования общество «Ариран» занималось налаживанием контактов с органами власти и корейцами Прикамья, содействовало в работе по реабилитации, реализовывало совместные проекты как с организациями корейцев в соседних регионах, так и с КНДР и Республикой Кореей.

Тогда же в актив организации стали входить наиболее уважаемые корейцы, жившие и работавшие в Прикамье. Они встречались, праздновали дни рождения и национальные праздники. Наибольшей популярностью пользовался Новый год по лунному календарю. Этот праздник пермские корейцы, как правило, встречали в кафе большими компаниями.

В середине 1990-х годов корейское национально-культурное движение в России пережило ряд перемен. Как отмечают исследователи, «романтический» настрой начала 1990-х годов прошёл. Вопросы реабилитации были в большинстве решены, увлечение «настоящей» корейской культурой прошло, и постепенно общественное движение корейцев стало терять своих активистов. Несмотря на эти сложности, в Пермской области второму поколению общественных активистов удалось сохранить преемственность и определить новые направления развития. В 1999 году пермские корейцы, ранее входившие в правление культурно-просветительского общества «Ариран», приняли решение о создании корейской национально-культурной общественной организации «Бухаль» («Возрождение»). В уставе новой организации было закреплено, что она создавалась с целью сохранения национальной самобытности и традиций, развития языка, образования, национальной культуры корейцев. В Совет организации вошли наиболее выдающиеся и уважаемые корейцы Пермского края.

«Бухаль» ежегодно проводит праздничные мероприятия, связанные с традиционной корейской культурой (например, встреча Нового года по лунному календарю), реализуются инициативы просветительского характера. В последние пять лет организация являлась инициатором и организатором ряда крупных проектов общегородского, краевого и международного масштабов.

В 2011 году при участии администрации губернатора Пермского края проведены съёмки документального фильма об истории и культуре народов Пермского края южнокорейской телекомпанией ЕBS. Фильм уже не раз транслировался на пермских мероприятиях и фестивалях.

В 2012 году в Пермском крае в рамках краевой целевой Программы развития и гармонизации национальных отношений прошёл цикл торжественных мероприятий, посвящённых 20-летию с момента создания общества «Ариран». Юбилейные мероприятия открылись круглым столом по теме «Корейцы в истории и культуре Пермского края», участие в котором приняли местные историки и краеведы, руководители и активисты национально-культурных общественных центров, корейцы Пермского края. На итоговом вечере, который состоялся в день встречи Нового года по лунному календарю, в Пермь был приглашён ансамбль корейской песни «Ариран» из Москвы.

В том же году в рамках реализации музейного проекта «Пермь – наш дом» при участии пермских корейцев был сформирован стенд по истории корейцев Пермского края для выставки «Караван с Востока», организован мастер-класс по традиционному корейскому пению, проведена презентация корейской кухни.

В 2014 году пермские корейцы отметили два значимых юбилея: 150 лет переселения корейцев в Россию и 110 лет с момента прибытия первых корейцев в Пермскую губернию. Памятным датам был посвящён цикл мероприятий, прошедших в стране и регионе.

Во втором номере известного российского исторического журнала «Родина» вышла статья «Корейцы Прикамья: 110 лет на пермской земле», где впервые были опубликованы документы по истории корейцев Перми в период Русско- японской войны.

8 июля 2014 года «Бухаль» организовала и провела в краевой столице большой праздник, присоединившись к общероссийским торжествам по поводу 150-летия проживания корейцев в России. В рамках мероприятий была презентована книга «Корейцы в Пермском крае: очерки истории и этнографии», подготовленная при участии администрации губернатора Пермского края, Пермского научного центра УрО РАН и КНКОО «Бухаль».

На презентации была прочитана лекция по истории корейцев в Перми, организована фотовыставка «Корейцы Пермского края: история и культура».

С приветственными речами выступили представители исполнительных органов государственной власти Пермского края и органов местного самоуправления города Перми, руководители и активисты национально-культурных центров. Для гостей и участников пермские корейцы организовали мастер-классы по корейской культуре и языку, представили свои национальные костюмы и традиционные блюда корейской кухни. Юбилейные мероприятия завершились концертом Корейского государственного республиканского театра музыкальной комедии под руководством Л. Ни (г. Алматы, Казахстан). Артисты показали балет с красно-синими веерами, номер «Самульнори», балет «Чанго», композиции «Пусан», «Ебо», «Назконыр» и др. А в октябре 2014 года в рамках общероссийской акции, приуроченной к 150-летию проживания корейцев в России, представители КНКОО «Бухаль» приняли участие в форуме «Россия – Родина моя» в Москве, куда съехались представители корейских диаспор из регионов России, Казахстана, Киргизии и Узбекистана.

В 2015 году при участии пермских корейцев в Перми прошёл третий городской открытый форум «Пермь-Восток», целью которого было знакомство пермяков, представителей различных организаций города с историей и культурой Республики Корея. Форум открылся 9 октября, участие в нём приняли глава города Перми И. В. Сапко, представители администрации губернатора и аппарата правительства Пермского края, приветствие участникам форума направил Полномочный Министр Посольства Республики Корея в России Пак Хюн Бон. В рамках форума прошли круглые столы по направлениям: «Бизнес», «Образование», «Спорт», «Общественные отношения». На мастер-классах активисты общества «Бухаль» познакомили гостей с ключевыми элементами корейской культуры, истории и языка, представили традиционные костюмы. Особый интерес у участников форума вызвали показательные выступления членов пермских спортивных секций по традиционным корейским видам спорта – боевым искусствам тэквондо и хапкидо, а также игре «го». На церемонии открытия форума выступал ансамбль корейских барабанщиков из Москвы.

Форум продолжился «Неделей корейского кино», которая прошла с 10 по 14 октября в кинотеатре «Премьер». В конце 2015 года в День народного единства пермские корейцы приняли участие в фестивале национальных культур, оформив тематический стенд, посвящённый культуре своего народа. Гостям праздника активисты организации рассказывали о своей культуре и истории в Перми, угощали блюдами национальной кухни. Сегодня корейцы Перми ведут активную общественную деятельность, принимают участие в работе коллегиальных общественных органов, содействуют реализации проектов, нацеленных на укрепление межнационального согласия и популяризацию культуры народов России. Так, пермские корейцы входят в состав Координационного совета по национальным вопросам при губернаторе Пермского края, Совет по межнациональным и межконфессиональным отношениям при Пермской городской Думе, участвуют в заседаниях Совета руководителей национально- культурных общественных объединений Пермского края, способствуют развитию в Прикамье олимпийского вида спорта – тэквондо. У организации есть свой сайт. С 2013 года КНКОО «Бухаль» входит в состав «Общественного объединения корейцев России», при содействии которого в Перми открыто региональное отделение организации.

В последние годы наблюдается рост интереса российских корейцев к своей истории и культуре. Они возрождают обряды и традиции своего народа, что и в Перми создаёт благоприятные условия для сохранения и развития российскими корейцами своей этнической культуры.